也。抱神以靜，斯為靜之至，若所謂寂然不動者是也。必靜必清，則表正而影必端，天下不期正而官正矣。老氏於道常無為亦曰：不欲以靜，天下將自正。謂之無為，則澹然而已。求其勝寒之躁，勝熱之靜，蓋無有也。
天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞。
徽宗註曰：以道治天下者，民各樂其業而無所爭，糞其田疇而已。
疏義曰：在天下以道，故天下不淫其性；宥天下以道，故天下不遷其德。天下不淫其性，不遷其德，則耕而食，識而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民各樂其業，而無夸跋外慕之爭矣。方且力本務農，服勤南畝，糞其田疇而已，雖有追風逐電之驥足，亦將卻之而不用也，惟天下有道能知此。
天下無道，戎馬生於郊。
徽宗註曰：強凌弱，眾暴寡，雖疆界不能正也。
疏義曰：人何以能群曰分，分何以能行曰義。義以分則和，和則一。群而無分則爭，爭則亂。強者恃力，或至於凌弱。眾則恃勢，或至於暴寡。爭地以戰，殺人盈野，戎馬生於郊，而疆界不能正，蓋不知以道治天下故也。
罪莫大於可欲，
徽宗註曰：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭之，罪之所起也。
疏義曰：心本湛然，欲慮不萌，物誘於外，情斯有欲。志者，氣之帥。氣者，體之充。以志師氣，交物而忘返，則氣為之餒，而心始亂矣。故不見可欲，則使心不亂，蔽蒙之民，昧此而罔覺。累於名高者，則見名之可欲，累於厚利者，則見利之可欲，得失交戰於胸中，至於次性命之情以爭之，貪汙誣偽，無不為己，罪之所以起也。
禍莫大於不知足，
徽宗註曰：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有？
疏義曰：陽明以晉富而為福，陰晦以退耗而為禍，是以福主衍而禍則武。然福與禍鄰，而禍福相倚伏，故平為福，而有餘為禍焉。《傳》所謂福莫長於無禍者，以此。苟不知足而務食得，則高明之家固有鬼瞰其室者，禍孰大於是？惟處乎不淫之度，則知足不辱矣，何禍之有？
咎莫大於欲得。
徽宗註曰：欲而得，則人所咎也。
疏義曰：如谷虛而受，受而不積；如谷虛而應，應而不著。有道者非無欲也，欲在於不欲而已。苟為以物易己，見得而忘形，不能以公義勝私欲，人之所違也，咎孰大於是？
故知足之足，常足矣。
徽宗註曰：人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作，甚至則戎馬生於郊。然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也，曰用飲食而已，何爭亂之有？
疏義曰：宇宙在乎手，萬化生乎身，內觀一己，無物不備。至足之分，非外鑠也，惟知至足之在我，而不志乎期費，則有萬不同，其應不匱，豈不常足乎？惟其人見可欲，則貴貨而不知足，不知足則矜攬外慕而欲得，欲得則爭端起，而至於戎馬生於郊矣。然則知足而各安其性命之分，則機心不生而純白備，耕田而食，鑿井而飲，無所施其智巧也，日用飲食而已，何爭之有？
不出戶章第四十七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
徽宗註曰：天下雖大，聖人知之以智；天道雖遠，聖人見之以心。智周乎萬物，無遠之不察，放無待於出戶。心潛於神明，無幽之不燭，故無待於窺牖。莊子曰：其疾俛仰之間，再撫四海之外。玆聖人所以密運而獨化。
疏義曰：生齒至眾，機務至繁，天下之大，宜難知也。然揆理則天下雖大，無所遁其情，所謂知之以智者，揆以理故也。窈然無際，漢然無分，天道之遠，宜難見也。然視於無形，則天道雖遠，與之同其妙，所謂見之以心者，視於無形故也。蓋道降而出，出而生智，玄升而入，入而生神，智者通於神者也。神之無方，利用出入，無遠弗屆，智與乎神，所以能周乎萬物，雖遠在八荒之外而無不察，又何待於出戶而知天下哉？莊子曰大智觀於遠，近智周萬物者，以此。道心惟微，搏之不得，潛天而天，潛地而地，則心者會於道者也。道之大本先天地生，運而無積，心虛集道，所以能潛神明，雖藏於不形而無不燭，又何待於窺牖而見天道哉？揚雄曰天地神明而不測心之潛也，猶將測之心潛神明者，以此。雖然無遠不察，則智亦大矣；無幽不燭，則心亦神矣。智無不知，心無不見，兩者同出於虛靜之宗，廓然洞達，則千變萬化，未始有窮，六通四闢，無乎不在。即其妙用始此，蓋有所謂立本厚者存，莊周論人心而言其疾晚仰之間，再撫四海之外，以是故爾。蓋晚仰之間則其速如馳，四海之外則其遠無疆，於如馳之疾，撫無疆之域，而至于再，非兆於變化，其孰能之哉？聖人所以密運而獨化歟？，列子所謂善為化者，其道密庸同意。密運則化之妙，若有真宰而不得其朕，獨化之本，若運轉而不能自已。由是觀之，聖人不出戶而知天下，不窺牖見天道，又豈徒得之於智慮心術之微而已哉？
其出彌遠；其知彌少。
徽宗註曰：復，其見天地之心乎？近取諸身，萬理咸備，求之於陰陽，求之於度數，而去道彌遠，所知彌少矣。
疏義