而物自賓也。無為者，道之自然，惟道能幹旋化樞，所謂我無為而民自化也。然則不言之教，無為之益，非體無盡道者不能知此。聖人者道之極，故天下希及之。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？
徽宗註曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉，則身與貨孰多？至願在我，名非所親也；至富在我，貨非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名于首陽之下，盜坏死利于東陵之上，豈不惑哉。達生之情，而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。
疏義曰：務內觀者取足於身，誠其身者真樂內融，則一身之中，眾美咸具，何往而不自適。世之昧者，不能定乎內外之分，辨乎真偽之歸，乃矜攪外務，見得忘形，汲汲於名，以危其身，殊不知兩臂重於天下，身亦重於兩臂，名與身孰親？孳孳為利，以害其生，殊不知生固重於隋侯之珠，利固輕於千仞之雀，身與貨孰多？惟不介意於儻來而以守身為本，然後能自適其性分，以道為重矣。列禦寇居鄭圃四十年，人無識者，未聞其干於名。顏回樂簞瓢陋巷，人不堪其憂，未聞其累於貨。所重者，道而已。是以至願名譽并焉，至富國財并焉。至願在我，則不急於人知，名非所親也。至富在我，則萬物皆備，貨非所多也。於此而不能明親疏多寡之辨，其為智亦疏矣。故有見生於可欲，乃殘生傷性，以身為徇而忘其真，如伯夷見名之可欲，餓于首陽之下是也，盜跖見利之可欲，暴于束陵之上是也，此皆昧於至理，惑而不能解也。惟達生之情，不務生之所無以為。生之所無以為者，非生之所待而生也，此有道者所以能保身全生而異於世俗者歟？
得與亡孰病？
徽宗註曰：烈士徇名，食夫徇利，其所得者，名與貨，而其亡也，乃無名之樸，不贊之軀，病孰甚焉？
疏義曰：求諸性分之內者，有益於得；求諸性分之外者，無益於得。有益於得，則其得也裕然而有餘；無益於得，則其得也歉然常不足。夫惟不足，故烈士徇名，則累於名高而不知名公器也，不可多取。黃夫徇利，則累於利厚而不知貨惡其棄於地也，不必為己。蓋萬物之理相為消長，有得則亡或繼之，故諸所病。然其得之也，是豈真得之哉？名與貨皆儻來之寄耳，寄之其來不可圖，其去不可止。而其亡也，乃至於損德塞性，苦身疾作，喪無名之樸而失其至真，忘不貲之軀而捨其至貴，則其病大矣。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
徽宗註曰：無慕於外，則嗇而不費。無累於物，則守而不失。取予之相權，積散之相代，其至可必，若循環然，豈可長久。
疏義曰：重內而不重外，然後能無慕於外；見性而不見物，然後能無累於物。不生外慕，則無多欲之逐，故嗇而不費，非至於甚愛必大費者也。不為物累，則無食積之憂，故守而不失，非至於多藏必厚亡者也。雖然利之在天下，民咸用之，無所不通，有取斯有予，其出入常相權，有積斯有散，其盈虛常相代，乃必至之理。勢若循環之不能自已，又烏可恃為長久而認為己有哉？雖執之使留，且自冥冥中去矣，惜夫世俗莫之悟。經曰：金玉滿堂，莫之能守。
知足不辱，
徽宗註曰：處乎不淫之度，何辱之有？
疏義曰：一性之真，萬善充足，道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。不假勢物而無所歉，則亦處乎不淫之度而已。蓋不淫之度者，不皦不昧，適與之當而不過也。以此安其性命之情，則真君高世，良貴在我J 所以為義榮者，物無以尚之，又何辱之有哉？
知止不殆，
徽宗註曰：游乎萬物之所終始，故無危殆之患。
疏義曰：域於流動之機者，一息不停。固有默使之者，若有機緘而不得已，其運轉而不能自止。雖行之於無止，而不知有真止者。存勢物之徒，不能徐觀一性，鎰淵靜不遷之宗，乃與物為偶，相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，且將菁然痕役而不知其所歸，豈不危其身耶？真人則不然，超然獨立乎形器之上，與造物者進，與無終始者為友，蓋將造乎不形而止乎無所化，故能遊乎萬物之所終始，虛靜之中默與道會，其天守全，其神無卻，物無自入而莫之能傷，又何危殆之患哉？老氏於道常無名亦曰知止所以不殆，蓋非通乎物之所造者，不能與此。
可以長久。
徽宗註曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。聖人盡性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以長久而與天地並。
疏義曰：即理以觀物，則無常之分，有積有做。即妙以觀性，則真常湛專，無古無今。以性逐物則性與物俱馳，以性辨物則物無自而入。世之人昧於至理，馳其形性，港之萬物，以易所固有，於是好名者困於志，徇利者忘其真，至於名辱而罔覺，身危而莫顧，交戰於利害之域，何可長也。聖人盡性而足，故能貴愛其身，不以害其生，三萬歲而一成純，與天地相為長久。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。
徽宗註曰：域中有四大，道居一焉。體道之全，故可洛於大。無成與虧，