非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
疏義曰：天三生木，在人為肝，肝開竅於目，故於五事為視，則目主視故也。明兩作離＃２，寓象於目，而目之於色，合而後有見，則視以辮物故也。然視而可見，未離乎色，或高或下，可得而辯也。妙道非色，青然空然，曾無兆朕，視之不足見也。其平坦然，孰辯高下？列子所謂太易未見，氣是已。渾淪之初，氣且未見，其平可知，故名曰夷。
聽之不聞名曰希，
徽宗註曰：耳主聽，聽以察物，希則穊而有間，非聽所聞，故名曰希。大音希聲是已。
疏義曰：天一生水，在藏為腎，腎開竅於耳，故於五事為聽，則耳主聽也。水荐至為坎，寓象於耳，而耳之於聲，辮而後能聽，則聽以察物故也。然聽而可聞，未離乎聲，迭為清濁，莫之能間。妙道無聲，寂兮寥兮，曾無音響，聽之不足聞也。風濟籟息，概而有間，經所謂大音希聲是已。動於無方，居於窈冥，其穊可知，故名曰希。
搏之不得名曰微。
徽宗註曰：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
疏義曰：氣變而後有形，有形而後可得。至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是謂微乎微乎，至於無形者矣。有形斯可搏，道之無形，孰得而搏之？經所謂大象無形，則象之大者，孰有過於道者哉？夫惟無形，故其大無外也。
此三者不可致詁，故混而為一。
徽宗註曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？
疏義曰：太易未判，列子所謂色色者未嘗呈是也。色色者無色，孰分高下？大音希聲，列子所謂聲聲者未嘗發是也。聲聲者無聲，孰辮清濁？大象無形，列子所謂形形者未嘗顯是也。形形者無形，孰為巨細？雖使離朱當晝拭訾望之而不見其形，則目無所用其明也。雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之不聞其聲，則耳無所施其聰也。雖使知與喫詬之徒索之而終莫得，則形無所竭其力也。自其視之不見，言之則曰夷。自其聽之不聞，言之則曰希。自其搏之不得，言之則曰微。三者異名同實，其指一也，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得，列子所謂渾淪是也。謂之渾淪，則以氣形質具混為一，而未相離故也。既已為一矣，且得無言乎？
其上不皦，其下不昧。
徽宗註曰：形而上者，陰陽不測，幽而難無，玆謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽，辮而有數，玆謂至道，故不昧。昧言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
疏義曰：形而上者謂之道，而神實妙焉，則神固形而上矣。陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，神則陰陽不測也。速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之謂其上不皦。形而下者謂. 之器，而道實寓焉，則道亦形而下矣。不偏于陽，非獨陽而生，不毗于陰，非獨陰而成，道則一陰一陽也。可以約，可以散，在無亦顯，是之謂其下不昧。蓋皦與皦如之皦同，皦言明也，不皦則幽而難知矣。昧與昧谷之昧同，昧言幽也，不昧則辮而有數矣。雖然，苟非其人，道不虛行，則神而明之，存乎其人故也。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
徽宗註曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色可得而形容乎？故復歸於無物。
疏義曰：繩以約物，使不失其直，繩繩則不出乎防範檢押之內也。道之倫經，有條而不紊，若晝夜之有經，一晦一明無或渝也，故謂之繩繩。然深妙眇冥，無有無名，莫測其幽明之故，是以不可名。若然則復本歸根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，豈貌像聲色可得而形容乎？是之謂復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
徽宗註曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不諸其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用。謂之有而非有，謂之無而非無，若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
疏義曰：有狀故可見，道無見也，亦不離見，故為無狀之狀。有形故可象，道無形也，亦不離形，故為無物之象。無狀之狀，無物之象，意其有而非有，恍兮惚而中有物也，意其無而非無，惚兮恍而中有象也，如太虛一虛化出萬有而未始有封，含蓄萬象不睹其端倪也。如一性無性，應物不窮而深不可測，靈智自若而莫究其妙用也。即有而無，有實非有，即無而有，無實非無。若日月去人遠矣，以方諸取水於月，以陽燧取火於日，不旋頃而水火自至。水火之為物，不可以有無期之也，無狀之狀，無物之象，亦猶是也，故謂之恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
徽宗註曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
疏義曰：道之全體，混成完具，贍之在前，孰原