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未嘗死未嘗生也。愚人死曰物,雖生猶死爾。盡道養神之人,雖形體萬變,而真性湛然,無所終極,可謂壽矣。此至於命也。陸佃曰:列子之不化,莊子之不死,佛氏之不滅,與此同意。是以聖人之生也。與死同謂之神。聖人之死也,與生同謂之壽。言其生死之未始有異也。夫惟生死同狀而萬物一府,故夫身如蜩甲蛇蛻寓之而已矣。蓋蜩之甲已死而其蜩未嘗亡,如蛇之蛻已腐而其蛇未嘗喪,何則,其真者雖死不滅也。曰:夫至人不焚於火,不溺於水,虎不能搏,兕不能觸,乘虛不墜,觸石不礙,而未嘗有死。
則又曰:死而不亡何也,蓋聖人之於時,隨之而已。時之所當行,聖人不強避。時之所當止,聖人不強為,視其天而已。故有能之而能不為之,是以有生而不死,有死而不亡者也。
嚴遵曰:夫立身經世,興利除害,接物通變,莫廣乎知人。攝聰畜明,建國於民,達道之意,知天之心,莫大乎自知。柄政履民,建法立儀,設化施令,正海內,臣諸侯,莫貴乎勝人。奉道德,順神明,承天地,和陰陽,動家守國,使民佚樂,虔順恭謹,慈孝畏法,莫高乎知足。游神明於昭昭之間,恬惔安寧,尊顯榮華,莫善乎得志。任官奉職,事上臨下,成人之業,繼人之後,施之萬民,莫急乎久。天地所貴,羣生所恃,居之不厭,樂之不止,萬福並興,靡與爭寵,莫美乎壽。
功用備成,不名己有。
  蘇子由曰:世有生物,而不辭者,必將名之,以為己有。世有避物,而不有者,必將辭物而不生。生而不辭,成而不有者,唯道而已。  愛養萬物而不為主。一本作衣被  河上公曰:道雖愛養萬物,非如人君有所收取。  蔡子晃曰:作衣被衣,被者覆育也。雖覆育萬物,故不為主,似若微小。  常無欲,可名於小。
  呂吉甫曰:凡物之大者則不可名於小,小則不可名於大,是道也。以其可以左右也。故萬物恃之以生而不辭,功成不居,衣被萬物而不為主。夫惟不居,不為主,故常無欲。常無欲,則妙之至者也。故可名於小。  王元澤曰:此所謂小,乃真大也。且以體道者,譬之欲慮不萌,怕然內一,豈非小乎。《易》曰:復小而辨於物。  萬物歸之不為主,可名於大。
  王元澤曰:有意於主則反與物對,唯其主萬物而未嘗有意,乃所以充塞無外而莫能離。  道復於至幽則小,而與物辨,顯於至變則大,而與物交。與物辨,故覆萬物而不示其宰制之功,而不為主,故常無欲可名於小。所謂復小而辨於物也。與物交,故包容萬物而莫窺其歸往之進,而不知主,可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者,道之及乎物者爾。
是以聖人終不為大,故能成其大。成玄英曰:明體道。聖人忘我存物,靜退謙恭,終不為大。只為先物後己,忘於功大,故為眾聖之長,獨居三界之尊,而成其大。杜光庭曰:聖人愛民恤物,巨細申恩,若可名於小矣。任物隨性歸於天,又可名於大矣。法道施化,布德及人,鼓以淳和之風,被以清靜之政,忘功不有,不自尊高,故其盛業可大,聖德可久。以其不為大,故能成此尊大矣。
修身之士,汎然無著,若雲之無心,水之任器,可左可右,隨方隨圓,不滯於常,物來斯應,鑒物斯廣,不均應用之心,利物雖多,不矜兼濟之德,仁逮蠢動,未始為私,眾善歸宗,不為之主,是能彰非小非大之德,無自專自伐之稱,可以契全真之大道矣。
  樸雖小,天下莫能臣。聖人抱樸常無欲,可名於小,所謂終不為大也。至於天下莫能臣,獨成其尊大,故能成其大也。此章言道用無方,生成所賴,辨於物而為小,交於物而為大。是以聖人法道樸而為小,成至尊而為大。  執大象章第三十五
  執大象,天下往。
  呂吉甫曰:道之在天下,獨川谷之與江海,萬物歸焉而不知主,是無形也。無形者,大象也。則孰保我而不往哉。故曰:執大象而天下往。  執,守也。大象,道也。大象無形,道之全體,聖人守之,以御世則。天下萬民,移心歸往也。帝舜至鄧墟,來之者十萬家。太王居岐山,從之者如歸市。  往而不害,安平泰。
  盧裕曰:以虛受人,何害之有。無害於物,則泰然安平。  呂吉甫曰:失道而天下往,則去之而已。則其往也,不能無害。執道而天下往,則雖相忘於道術,而未嘗相離也,故往而不害。  車惠弼曰:若往於生死有累憂悲,斯則有害。若往大道無為安樂,此則無害。而言安平泰者,不為死生所遷,名為安。諸法不二,名為平。無為安樂,名為泰。