br> 御註：物得以生謂之德。同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖而為聖之時，乃所以有德。
王弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德。
谷神子曰：上德不德，與道同也。德者，得也。得道之謂也。上德之人與道同而無得心，是以有德清靜。《經》曰：雖名得道，實無所得。至禮不人，至義不物，至智不謀，至仁無親，所謂不人不物，不謀無親者，不德也。不德則至矣。所以為德之上。《經》曰：上德若谷。
下德不失德，是以無德。
御註：認而有之，自私以失道，何德之有。
成玄英曰：未造其極，故稱為下。執德不忘，故稱不失。
蘇子由曰：聖人從心所欲不踰矩。非有意於德，而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完爾，而何德之有。
谷神子曰：下德不失德，德得也。
下德者，散道以為德也。故蹩躠為仁，踶跂為義，摘僻為禮，以鑿為智，雖名不失，德去道也遠，是以無德。
上德無為，而無以為。
御註：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
唐明皇曰：知無為而無為者，非至也。無以無為而無為者，至矣。
王元澤曰：上德無為，然亦無．所事為，而德自足。
曹道沖曰：德之上者，本自無為，非故造無為之念也。
呂吉甫曰：上德無為，非故無為也，率得之自然，而實無以為也。
顧歡曰：言上德之化，處無為之事，行不言之教，其迹不彰。故曰：無為為既無迹，心亦無欲，故曰無以為。
故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為，故云：而無以為，此心迹俱無為也。
下德為之，而有以為。
呂吉甫曰：下德不知出此而為之，故不能不有以為也。夫德無以為足矣。而且有仁焉，則是為之也。
下德之人，不思則不得，不行則不至，是以既不至於無為，而又勢當有為也。
上仁為之，而無以為。
御註：堯舜性之七覆天下，而非利
之也，故無以為。
河上公曰：兼濟無偏，其仁無上，故言上弁也。為之者為七恩也。功成不居，事遂不宰，無以執為。
舒王曰：七者，有所愛有所親也。唯其有所親愛，則不能無為矣。其下者可知也。
王元澤曰：化乃善之長，德之別名。既別於德，則是為之也。然聖人之化，盡性而足，不俟於作，故無以為。上義為之，而有以為。
御註：列敵度宜之謂義。以立我，
以制事，能無為乎。
唐明皇曰：義者，裁非之謂，謂為裁非之義，故云為之。有以裁非斷割，令得其宜，故云而有以為。此則心迹俱有為也。
《雜說》曰：上德無為而無以為，羲皇也。上仁為之而無以為，堯舜也。上義為之而有以為，湯武也。上義下德也。或曰：湯武大聖人也，謂之下德，可乎。曰：聖人之所同者心也。德之所以有上下者時也。大聖人者易地則皆然。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
嚴君平曰：虛無無為開道萬物，謂之道人。清靜因應無所不為，謂之德人。兼愛萬物博施無窮，謂之仁人。理名正實處事之宜，謂之義人。謙退辭遜恭以守和，謂之禮人。此五者皆可，道也。陳迹也，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。
吳筠曰：禮智者，制亂之大防也。道德者，撫亂之宏綱也。然則道為禮之本，禮為道之末。執本者易而固，持末者難而危。故人主以道為心，以德為體，以仁義為車服，以禮智為冠冕，則垂拱而天下化矣。若尚禮智而忘道德者，所謂有容飾而無心靈，雖乾乾夕惕而天下弊矣。
仁者施之而已。義則擇所施之宜者也，未責所報也。禮則施報矣。來而不往非禮也，往而不來亦非禮也。施報之義也，行禮於彼而彼不應，則攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。
故失道而後德？失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
御註：道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後仁。仁可為也，為則近乎義，故失七而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，所失滋眾矣。凡物不並盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實必衰也。實衰則偽繼之而爭亂作。故曰：夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德七義者，時俗夷險之名也。故道衰而德見，德失而仁存，仁亡而義立，義喪而禮救，斯皆適時之用爾。故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆漓之曰，非愚則誣。若能解而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人反淳樸，則上德之無為也。
纂微曰：忽道德仁義而專以禮教為用者，豈非忠信之薄而亂之首乎。若乃尊道