強梁者不得其死,吾將以為教父。天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
傳:夫真精之體,生妙物之用,炁形既具,萬物生焉。夫陰陽相交而為冲炁,冲炁運化而成萬物。然萬物之生也,莫不背陰而向陽,冲炁行其中,所以和順其生理也。聖人立教之指,必原夫天地之道,窮萬物之理,然後知人之生也,亦以冲炁為主焉。何以明之?夫人受天地之中以生,所謂命也,其始有精爽,謂之魂魄。魄者,陰也。魂者,陽也。陰陽化淳,而冲和之炁行乎其間,所以成形神也。故冲和之炁全,則神與形相得,神與形相得則為生。冲和之炁散,則神與形相離,神與形相離則為死。
死者不可復生,散者不可復全,故必能養其浩然之炁,然後可以合於自然之道。《易》不云乎,天地之大德曰生。生也者,蓋聖人之所重也。聖人之所以重其生者,何將以行道也。道也者,域中之所尊也。雖大包天地,細入毫芒,要而言之,在於身心而已。是以為道之人務治身心之要,治身心之要在處眾人之所惡。然則孤寡不穀皆眾人之所惡,而王公自以為稱者,將以損身心之強梁,而求益於道德者也。在《易》損之為善,莫善於懲忿窒慾。懲忿窒慾則其心日明,其心日明則可以益於理矣。
為益之美,莫美於遷善改過。遷善改過則其身日正,其身日正則可以損其事矣。所謂物或損之而益,或益之而損也。夫人之所以教,教人日益;我亦教人,教人日損。故損之又損之,以至於無為也。夫道以柔弱為用,不與物争,故物莫能與之争,所謂不損益之者也。強梁者以暴害物,物亦害之,故不得盡其生理,所謂莫益之或擊之也。吾知彼強梁為萬物所惡,故以此柔弱為眾教之父。何以明之?夫水以至柔為用,而穿於石之至堅;炁以無形為體,而入於物之無間。
是知有為之教本於事,以剛健為主;無為之教本於理,以柔順為先。吾見水之攻至堅,炁黑之入無間,是以知無為之有益,有為之有損也。夫行多言之教,滯有為之事,則有為之有損也。行不言之教,通無為之理,則無為之有益也。多言之教,有為之損,舉天下皆是也。不言之教,無為之益,則天下希及之。於乎知我者希,則我者貴信矣。
經:名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。傳:夫名者,立身之表也。有其實則身見尊於當時,名亦揚於後世。苟以矯激為之,不足施於事實,則名雖聞人#2,身必棄於有道矣。貨者,發身之資也。得所用則身以好施見重,貨不為己而積。苟以貪冒得之,不能散於仁惠,則貨雖滿堂,身必薄於有德矣。得竊名黷貨之譏,而亡其修身約己之道,二者孰為病乎?故甚愛名者叉生偽,則大傷其實矣。
多藏貨者必招盜,則厚失其資矣。故知足則不貪貨,知止則不貪名。不貪貨則不辱,不責貪則不殆。夫唯如此,則其名可以長有,其貨可以久守矣。
經:大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。傳:夫聖人道濟天下,而猶慮一物不得其所,則成眾務而不弊矣;德充四海,而不敢介然自矜於懷,則應萬機而不窮矣。行至易之道而不徑庭,因自成之器而不雕鐫,陳至當之理而不文飾。夫如此,則物遂其性,人盡其能,天下之事不勞而自定矣。究其所以然者,皆自然而勝耳。猶躁作者勝祁寒,靜正者勝祁暑,非有心於寒暑,而寒暑不能侵之。
故我無為而民自化,我好靜而民自正。天下之動貞夫一,故清靜可以為天下正也。
經:天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。傳:夫天下有道之世,天子則守在四夷,諸侯則守在鄰國,雖有甲兵無所用,雖有健馬無所乘。百姓順其教化,復於農桑,闢污萊以藝樹,糞田疇而播殖,故民咸安其土,而敦其親矣。天下無道之時,天子則外攘四夷,諸侯則外侵鄰國,故兵甲動於境內,戎馬馳於四郊。百姓困於力役,失其本業,桑梓盡於樵薪,荊棘生於隴畝,民咸去其鄉而叛其君矣。
於乎無道之君毒痛天下,原其所以其惡有三心。見可欲非理而求,故罪莫大焉;求而不已必害於人,故禍莫大焉;欲而必得,其心愈熾,故咎莫重焉。然自非聖人不能無欲,欲則不能無求,求而不知足,禍之甚者也。於乎未有多求而多得之者,故求而知足者,
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