左旋
唯同乎大和，而持目然應者，為能有之。天道之心時理俱協，斯大和之謂也。人君絕智巧以同和，持無私以應物，則可任乎守天下也。老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。夫道德者，用寄於有無；韋革者，聲之於虛實。感則自應，求乃無方。固心智之莫量，況耳目之能及也。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷，無私任物，理化將迎。因彼應之，故不傷也。其得之也乃失之也，
存所得於胸中，則失其妙用矣。 其失之也乃得之也。
至虛乃鑒。
故通於大和者，闇若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是謂大通。 夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥順中外，固通天地之和。若放心於自得之宗，游神於混茫之際，雖迹與物接，復何礙哉？ 此假不用而能成其用者也。
世以恩情，智為不用，今假此不用，以偶千變萬化之用也。老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律歷之數，別男女，明上下，斯制作禮法也。昔黃帝之代，民喪真淳，情偽攸生，智力將在，遂至仰觀俛察，治變無為，誠乃利於當時，莫知萬世之弊矣。使強不掩弱。眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不豫賈，然而所治之功著也。
當於此時日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豎昌，鳳凰翔於庭，麒麟游於郊。 然而有為之德應也。
虙戲氏之王天下也，枕方寢繩，殺秋約冬， 夫玄聖動用不越天網，故籍寢皆方繩也。秋物成實，冬物伏藏，則反本耳。是以聖人因二時之殺，約成全孝，復本之德耳。 負方洲，抱圜天，
道周天地。
陰陽所擁。沈不通者，竅理之。 德合大和，氣自治矣。
逆氣戾物、傷民厚積者絕止之。 天地既泰，灾自滅矣。
其民童蒙，不知西東，行蹎蹎，視暝暝，侗然自得，莫知其所由生， 已見《道原》篇。
浮游汎然不知所本，罔養不知所往。 未親其親，故寄物為本。寄即寄，故本無所往，浮游罔養者，皆泛然無係之貌。 當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒， 未知相任。
功揆天地。
無為之功，故比天地。
至黃帝要繆乎太祖之下，然而不彰其功，不揚其名，不彰其功，功已彰矣。不揚其名，名已揚矣。且黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，雖除害物，歸乎太祖，而恭讓之迹已著於將來。要繆，卑小之貌。隱真人之道，以從天地之固然，天尊地卑，春生秋殺，蓋自然之理也。而黃帝法像尊卑以垂衣裳，揆度時序以行殺伐，明真人之道，而已隱喪聖人之德，日新於世矣。何則道德，上通而智故消滅也。若同德于天，則智巧之類自為棄物也。老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立。
身不寧，是非無所形。唯身之安靜，方能自正，是非之理也。是故有真人然後有真知，
去俗之妄知，而真知見也。
其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與。 夫持世俗之妄知以明真知者，難矣。所謂真知者，無是非之知也。則世人是非之知，何能真知？是不知哉。 積慧重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也。 儉用則重貨，厚澤則積惠耳。
舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親疏，存危闕，繼絕世，立無後者，義也。 此皆裁斷以合其宜。
閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識， 夫若是者，乃盡攝生保性之理。 芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業， 芒然無知，在乎名利之外，隨遇而適，得喪不能累也。 含陰吐陽而與萬物玄同者，德也。 順陰陽之太常，與物性而同得，乃德也。 是故道散而為德，德溢而為仁義， 溢猶失也。
仁義立而道德廢矣。
夫體離真淳，而使物得道散，為德之謂也。故出於自然，方月太上之位矣。夫德之將立，則所依之迹著矣。著而保之，使不溢者，未之有也。是以過由仁義焉。夫由仁義以治物，則誘慕之教大縣於世，而自然之道無得之德，斯不虧乎？老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，夫神以鑒物，德以全行。故神之忽越，則言之失實；德之流蕩，則行之虧真也。至精亡乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物矣。一至越蕩，則中無情實，而觀乎外物，發言成行也。若然者，故為物役，不能自全耳。
又曰，
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