君為治化之道，臣為代終之者，損益同事，休戚同運，而異心滋詐，使戾氣上蒸，則神化之道，固無相應者也。
此謂不言之辯，不道之道也。
上謂不言之教，下謂不道之道。
夫召遠者，使無為焉，親近者，言無事焉，
政教多方，賦役多事，則近者不安所務之業，遠者不懷所務之心。故天道無為，不呼而自應；聖人無事，不就而自親也。
唯夜行者能有之，
默用之與陰，德最近於道。
故却走馬以糞，
夫嗜欲奔流，亦走馬之謂；糞者，可以肥養萌芽也。故明君外却戎馬之走以肥農圃，內除奔流之欲以養道德也。
車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沈。
端拱坐治而化馳遠方，默用無迹是居陸能沈也。
天道無私就也，無私去也，
無親疏私，故不涉去就也。
能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者凶。
能順自然之理，則動有餘利；在乎智慮之表，則無能而凶也。
是故以智為治者，難以持國，唯同乎大和，而持目然應者，為能有之。
天道之心時理俱協，斯大和之謂也。人君絕智巧以同和，持無私以應物，則可任乎守天下也。
老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。
夫道德者，用寄於有無；韋革者，聲之於虛實。感則自應，求乃無方。固心智之莫量，況耳目之能及也。
是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷，
無私任物，理化將迎。因彼應之，故不傷也。
其得之也乃失之也，
存所得於胸中，則失其妙用矣。
其失之也乃得之也。
至虛乃鑒。
故通於大和者，闇若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是謂大通。
夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥順中外，固通天地之和。若放心於自得之宗，游神於混茫之際，雖迹與物接，復何礙哉？
此假不用而能成其用者也。
世以恩情，智為不用，今假此不用，以偶千變萬化之用也。
老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律歷之數，別男女，明上下，
斯制作禮法也。昔黃帝之代，民喪真淳，情偽攸生，智力將在，遂至仰觀俛察，治變無為，誠乃利於當時，莫知萬世之弊矣。
使強不掩弱。眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不豫賈，
然而所治之功著也。
當於此時日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豎昌，鳳凰翔於庭，麒麟游於郊。
然而有為之德應也。
虙戲氏之王天下也，枕方寢繩，殺秋約冬，
夫玄聖動用不越天網，故籍寢皆方繩也。秋物成實，冬物伏藏，則反本耳。是以聖人因二時之殺，約成全孝，復本之德耳。
負方洲，抱圜天，
道周天地。
陰陽所擁。沈不通者，竅理之。
德合大和，氣自治矣。
逆氣戾物、傷民厚積者絕止之。
天地既泰，灾自滅矣。
其民童蒙，不知西東，行蹎蹎，視暝暝，侗然自得，莫知其所由生，
已見《道原》篇。
浮游汎然不知所本，罔養不知所往。
未親其親，故寄物為本。寄即寄，故本無所往，浮游罔養者，皆泛然無係之貌。
當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，
未知相任。
功揆天地。
無為之功，故比天地。
至黃帝要繆乎太祖之下，然而不彰其功，不揚其名，
不彰其功，功已彰矣。不揚其名，名已揚矣。且黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，雖除害物，歸乎太祖，而恭讓之迹已著於將來。要繆，卑小之貌。
隱真人之道，以從天地之固然，
天尊地卑，春生秋殺，蓋自然之理也。而黃帝法像尊卑以垂衣裳，揆度時序以行殺伐，明真人之道，而已隱喪聖人之德，日新於世矣。
何則道德，上通而智故消滅也。
若同德于天，則智巧之類自為棄物也。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立。身不寧，是非無所形。
唯身之安靜，方能自正，是非之理也。
是故有真人然後有真知，
去俗之妄知，而真知見也。
其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與。
夫持世俗之妄知以明真知者，難矣。所謂真知者，無是非之知也。則世人是非之知，何能真知？是不知哉。
積慧重貨，使民忻忻，人樂其生者，仁也。
儉用則重貨，厚澤則積惠耳。
舉大功，顯令名，禮君臣，正上下，明親疏，存危闕，繼絕世，立無後者，義也。
此皆裁斷以合其宜。
閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，