夫若是者，乃盡攝生保性之理。
芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，
芒然無知，在乎名利之外，隨遇而適，得喪不能累也。
含陰吐陽而與萬物玄同者，德也。
順陰陽之太常，與物性而同得，乃德也。
是故道散而為德，德溢而為仁義，
溢猶失也。
仁義立而道德廢矣。
夫體離真淳，而使物得道散，為德之謂也。故出於自然，方月太上之位矣。夫德之將立，則所依之迹著矣。著而保之，使不溢者，未之有也。是以過由仁義焉。夫由仁義以治物，則誘慕之教大縣於世，而自然之道無得之德，斯不虧乎？
老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，
夫神以鑒物，德以全行。故神之忽越，則言之失實；德之流蕩，則行之虧真也。
至精亡乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物矣。
一至越蕩，則中無情實，而觀乎外物，發言成行也。若然者，故為物役，不能自全耳。又曰，中無精誠而言行居所觀之地，則蔽偽百姓，使彼循無行之政，效苟利之法。賢者以多諱而避迹，愚者以日習而成性，斯乃有位者之不怛而以身役於物也。
精有愁盡而行無窮極，所守者不定而外淫於世俗之風。
愁猶耗也。役於物故有耗盡之時矣。且舉楷皆行，何可窮極？以不全之精應觸類之行，本且未定，寧免淫於俗哉？
是故聖人內修道術，而不外飾其仁義，知九竅四肢之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。
夫體道以成心衍者，則仁義之功外自著矣。保精而以神遇者，，則形骸之宜內自安矣。且一物將間，未可偁游。今內外俱順，斯聖人之游也哉。
老子曰：若夫真人之游也，即動乎至虛，
不知所礙。
游心乎大無，
不知所有。
馳於方外，
不知所累。
行於無門，
不知所由。
聽於無聲，視於無形，
惟寂惟默，游之真者。
不拘於世，不繫於俗。
物繫者乃非游。
故聖人之所以動天下者，真人不過也，
濟世化民，有為之迹。歸德遷善，豈非動哉？故體真之士不過至於是矣。
賢人之所以矯世俗者，聖人不觀也。
高行清節，情性外飾，上誘下藄，得非矯哉？故大化之聖不窺觀於是矣。
夫人之拘於世俗，必形繫而神洩，故不免於累。
形繫者，禮法所拘也。神洩者，智慮所散也。洩而不已，神將喪也。繫而不已，質將困也。既困且喪，寧非累於生之大本哉？
使我可拘繫者，必其命有在乎外者矣。
信然也。若使我定為禮法所拘，則天命之分全屬於外物也。
老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，
恬神自化，知則民詐。
懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃植，春生、夏長、秋收、冬藏，月省時考，終歲獻貢。
君能誠動於天，仁澤於下，故天為之應，民為之順，百官不曠有司之職，九州歲致任土之貢者也。
養民以公，
無為乃爾。
威厲不誠，
不嚴而肅。
法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，
夫適於民性，安於俗業，則姦何由而起也？
此聖人之恩也。
聖人治民，蓋盡於此。
夫上好取而無量，即下貪功而無讓，
君欲無極，則臣下叨竊其功名者也。
民貧苦而分争生，
稅做多端，民貧苦也。困迫，固分争矣。
事力勞而無功，
作無用之器物也。
知詐萌生，盜賊滋彰，
知詐所以萌生，上好利之故也。求利無止，欲不盜不能濟矣。
上下相一怨，號令不行。夫水濁者魚噞，喁政苛者即民亂，
水塵濁，魚不能游樂，故憣喁以求息。政煩苛？民不復安業，故苟生以成亂也。
上多欲即下多詐，
遂設詐以奉上欲。
上煩擾即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。
不以道德為治，而以刑法為政，斯增亂之術者也。
故聖人事省而治，求寡而贍，
簡則易從，故可治也。少則常得，故皆贍也。
不施而仁，
靜則各全。
不言而信，
順則自應。
不求而得，
足則無争。
不為而成，
任則皆成。
懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之，如響之應聲，影之像形，所修者本也。
修身則民正，內誠則外應。
老子曰：精神越於外，智慮蕩於內不能治形。
人以形氣為生也。形以藏精，氣以安神。若動為物役，則反害精神，以資智慮而形虧，生理固亦宜焉。
神之所用者遠，即所遺者近矣。