視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。
人君明四目，達四聰，乃致垂拱之化也。
任一人之材，難以致治，
謂獨任耳目智慮者。
一人之能，不足以治三畝之宅。
力知止此。
循道理之數，因天地之然，即六合不足均也。
且夫順物與之理合，必然之數。即天下雖大，不勞智力而萬化自平。
聽失於非譽，目淫於彩色，
任耳者必失於聞，任目者必眩於見。
禮稟不足以效愛，誠心可以懷遠。
察乎禮者，但整其儀，歸愛之心，未果能效，唯推誠天下，可得感之也。
故兵莫憯乎志鏌鋷為下，
志者害和，兵之毒者。
寇莫大於陰陽，而抱鼓為細。
喜怒相攻，寇之甚者。
所謂大寇伏尸不言節，
教令之言不節，是害於民也。
中寇藏於山，
持險濳身，以乘隙便。
小寇遯於民間。
苟竊為事。
故曰民多智巧，奇物滋起，
智過則巧，巧則矜能。雕樸飾偽，以惑於物也。
法令滋彰，盜賊多有，
不絕其利而止其盜，雖繁法嚴令以禁之，則至乎竊法為盜，惟增多也。
去彼取此，天殃不起。
去彼巧智之法令，取此樸素之無為，則天之咎殃不復起矣。
故以智治國，國之賊也；
獨任己智，固為民害。
不以智治國，國之德也。
因而治之，物得其性。
夫無形大，有形細；
神化無方故大，品物有極故細。
無形多，有形少；
莫測為多，可見為少。
無形強，有形弱，
能制於物故強，物受其制故弱。
無形實，有形虛。
恒久為實，遷變為虛。
有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始作樸也。有形即有聲，無形即無聲，
散而為器，則有可名。反之於道，名不可得。
有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴重也；儉薄無名，無名者賤輕也。
夫廣厚者，世上之美名也。儉薄者，道家之清德也。物之所重則舉其名，我之所遺乃任其實。聖人守道謙薄，自為廣厚之資，執德不遷，反在功名之本。下之數句，亦同此耳。
殷富有名，有名者尊寵也；貧寡無名，無名者卑辱也。雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。
夫廣厚殷富，有之功也。儉薄貧寡，無之功也。名者迹著，名乃生焉。無者迹微，非名所及。故世以有功為美，道以無名為德也。
有名產於無名，無名者有名之母也。
所謂處儉寡之無名自生，尊貴之大備矣。
天之道，有無相生也，難易相成也。
形性者，有無之相生也；事理者，難易之相成也。不知其然，是偁天道也。
是以聖人執道虛靜微妙，以成其德。
謂執無名之道，乃成大德。
故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道，
忘濟世之名，復無為之道。
功名長久，終身無咎。
無功之功，故可久；忘名之名，亦何咎也？
王公有功名，孤寡無功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其本也，
夫有強濟之功、光大之名，莫不由謙損之故。然則孤寡為王公之偁者，蓋以謙為本耳。
功成而不有，故有功以為利，無名以為用。
濟物之功，假羣生以為利，無名之道寄大人之成用也。
古者民童蒙，不知西東，
淳樸之至。
貌不離情，
形與神合。
言不出行，
言與行一。
行步無容，
去飾。
言而不文。
任質。
其衣致煖而無綵，
禦寒而已。
其兵鈍而無刃，
未知巧害也。
行蹎蹎，
猖狂之貌。
視瞑暝，
不暝之貌。
立井而飲，耕田而食，
無妄外之求。
不布施，不求得，
各足。
高下不相傾，長短不相形。
無是非之心也。
風齊於俗可隨也，
言風俗齊同可隨矣。
事周於能易為也。
言事業堪能，易為矣。
矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為民俗。
夫人君矜尚偽迹以亂政教，轗軻常行以迷庶類，則俗分齊化，事不周能，是以聖人不用此以為治本者也。
通玄真經卷之一竟
通玄真經卷之二
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
精誠篇
精首研幾至性，誠