正也。
憂悲者德之失也，
不能自得。
好憎者心之過也，
係執之過。
嗜欲者生之累也。
養生之過。
人大怒破陰，大喜墜陽，
陰主肅殺，陽主和懌，施之為喜怒之妙本也。精神玄達，則與本實體。道為人自有將無纖芥之欲，得非至真者哉？
執玄德於心而化馳於神。
無為之化，德迹不彰，故云玄也。真人無心而物順，則其化不疾而若馳矣。
是故不道之道，芒乎大哉。不言之教其化廣矣。夫發號施令而移風易俗，其唯心行也。
夫號令之由，生於德化。故玄德被物，不待教令，而風俗自移。是知玄道在乎無心之心，而行也。
萬物有所生而獨知其根，百事有所出而獨守其門，
靜能知物之本，順能守事之由。
故能窮無窮、極無極，
夫唯清净無物，則能窮而極之。
照物而不眩，響應而不止。
虛而靜者，能鑒能應。
老子曰：夫得道者志弱而事強，
志順之弱，事濟之強。
心虛而應當。
中不載，故應之無失。
所謂至弱者柔毳安靜，
道者，以不變為志，非自強之至矣。故如毳毛柔弱，附體而不揚也。
藏於不敢，行於不能，
於行藏之間無為無迹，
澹然無為，動不失時，
動在於應，復何失也？
故貴以賤為本，高以下為基，託小以包大，
皆謂處謙弱之卑小，成道德之高大也。
在中以制外，
心得則物得也。
行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，
守柔者，直不可屈耳。
應化揆時，莫能害之。
非有揆度，而因時以應，故時不我失，物不我害也。
欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。
理勢然矣。
強勝不若己者，
強之所勝，在不如己也。
至於若己者而格；
至與己同，則格而齊矣。
柔勝出於己者，其力不可量。
柔之為用，其誰與争？故其所勝出於若己。且夫強之所勝，勝不如己。今柔之所勝，其若己，則明柔之為勝也，大矣，而強能之力，安可比哉？
故兵強即滅，
強則驕驕則滅。
木強則折，革強即裂，齒堅於舌而先之斃，故柔弱者生之榦也，而堅強者死之徒也，
氣以柔弱為和，形以堅強為病，況乎人道好惡，亦利害之可知也。
先唱者窮之路也，而後動者達之原也。
導事多窮，因物常達。
夫執道以偶變，先亦制後，後亦制先，何則不失所以制人，人亦不能制也。
執道全中以對流境，則因之而可自正矣。故處靜而知變，則先可以制後；觀變而反靜，則後可以制先。斯皆制之在我，不復為俗人之所遷也。
所謂後者調於數而合於時也，
順必然數，偶可動之時，乃得持後之妙耳。
時之變故，間不容息，
變，時變矣。理無息，不容其間。
先之即太過，後之即不及，
物未變而制之，機不應矣。物已變而制之，形已成矣。
日迴而月周，時不與人游。故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也，
機宜之時，惟聖乃得。
故聖人隨時而舉事，因資而立功，
事隨可以盡舉，功易可以常立。
守靜道，拘雌節，
守虛靜之道，能審於機。拘雌順之節，能因於物。
因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定。
居恒德而從容也。
功大靡堅，莫能與之争也。
有而若虛，物乃順耳。
老子曰：機械之心藏於中，即純白不粹。
夫因動而濟，，用之莫窮。虛已無佗，由之乃素。載乎智巧，固不靜而雜焉。
神德不全於身者，不知何遠之能懷。
神全可以極化，德全可以復物。歸遠之美，莫非在身也。
欲害之心亡乎中者，飢虎可尾也，而況於人乎。
同則不異，避則以志。今曠然無欲，與造化者為形，雖猛毅之徒，以無感而不害也。
故體道者佚而不窮，任數者勞而無功。
數，術數也。
夫法刻刑誅者，非帝王之業也；
法刻以良於刑，足明神德不全，無以服化於天下矣。
箠策繁用者，非致遠之御也。
箠策以至於繁用，乃知控御失性，無以任力於脩途矣。
好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，
因世損益以施法教，非有所作以衒其能也。
其禁誅非所為也，所守也。
守乎禁令，使民知懼，非有所設以示其威。
故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。夫任耳目以聽