即見，
未能忘德，即自彰也。
為無為，事無事，
老子曰：夫事者應變而動，
物變我動，然後事生。
變生於時，
生所極之時也。
知時者無常行。
以應變之故也。
故道可道者，非常道也；
道以稱可萬物，故不常於一道。
名可名者，非常名也。
名以可物為名，故不常於一名。
書者言之所生也，
書以載言也。
言出於知，
知以立言，載之於書
知者不知，非常道。
但約所知以立於言，而不知應變，非常於一道也。
名可名者，非藏書也。
書者載所知之言耳；而可物之名，不常於一名，故非書之所能藏也。
多聞數窮，不如守中，
多聞立言之書，滯之者，數至窮屈。唯抱守中和，則常通矣。
絕學無憂，
俗學教以經術，諭以禮義，將存乎表飾，以別乎賢愚，誘慕大行，將失其性。聖人立教以全性，故絕之而無憂也。
絕聖棄智，民利百倍。
聖者法制之首，智者謀慮之始，以其肇迹亂物，遂傷性命之原。絕而棄之，利百倍矣。
人生而靜，天之性也；
天道靜故生也，性自天故靜也。
感而後動，性之害也；
因感遂動，發害於性。
物至而應，知之動也。
物以多類，知辨所起。
知與物接，而好憎生焉，
接物以知，必生愛惡。
好憎成形而知怵於外，
知以辯物，生好憎之欲；物以感知，為美惡之形。一至內著，遂有外喪也。
不能反己而天理滅矣。
夫天理，性也。
是故聖人不以人易天，
不以人欲易其天性。
外與物化而內不失情，
情猶性也。
故通於道者，反於清靜，究於物者，終於無為。
反性則與道通，無為乃可窮物。
以恬養智，
靜之自鑒也。
以漠含神，
虛故神正。
即乎無門。
義已見上。
循天者與道游者也，
任乎自然，則神與化游，未始離乎道。
隨人者與俗交者也，
順乎人事，接物以情，是交於流俗耳。
故聖人不以人滑天，不以欲亂情，
是全其素。
不謀而當，
不先為謀，故得隨事之當。
不言而信，
應不失機，故不在言而信。
不慮而得，
虛心內徹，故無慮而理得也。
不為而成，
因任端居，則無為而各成。
是以處上而人不重，居前而眾不害，
覆之以道，則庶類斯安。故不重也。導之以德，故羣性皆適，故不害也。
天下歸之，姦衷畏之，
歸其有德，畏其無私。
以其無争於萬物也，故莫敢與之争。
柔服萬物，以道自勝，孰能與之比德哉？
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治身即穢，
欲之在身，勞形汙行。
以治國則亂。
欲之在國，勞人亂政也。
故不聞道者，無以反性，
道以示性，性以反欲。
不通於物者，不能清靜。
得理則通，不撓故靜。
原人之性無衷穢，
推究本性，受之自天。
久湛於物即易，易而忘本，即合於若性。
若猶彼也。與物接而生欲。
水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。
遺嗜欲之物，反清靜之己。
是故聖人不以身役物，
體乎妙者，物不能累，安受役哉？
不以欲滑和，其為樂不忻忻，
恬愉之樂，無所忻悅。
其為憂不惋惋。
濟治之憂，亦何嗟惋？
是以高而不危，安而不傾也，
忘位而同民，則不危其高也。忘位而同患，則不傾其安也。
故聽善言便計，雖愚者知說之，偁聖德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牽於物而繫於俗也，
夫人之生也，莫不欲通鑒萬類，孤高一身，順教善之言，晞必然之策。雖在鄙昧，豈無是心？以其日與物遷，久而從俗，義且未勝，夫何及我？
故曰：哉無為而民自化，
因其為而為之，即我無所為，民自化也。
我無事而民自富，
無賦斂之事以擾之，則民自富矣。
我好靜而民自正，
不設法教以誘之，民得任性之正也。
我無欲而民自樸。
無情欲以撓之，則民自全乎性之樸也。
清靜者德之至也，
至德不德，常清而靜。<