居上位，則無方御下，使之離散，如日入地，萬物當廢息乎？
雷之動也，萬物啟；雨之潤也，萬物解；大人施行，有似於此。
動以啟蟄，潤以發生。人君行令，若天作雷雨，未有不從其令也。
陰陽之動有常節，大人之動不極物。
法天應時，所以動而無失。亢極於物者，則抑性而有絕也。
雷動地，萬物緩；風搖樹，草木散。大人去惡就善，
天地布德除穢，大人革弊施政耳。
民弗遠徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。
民皆樂土，不願移徙，唯苛政之甚，不得不去。惠澤少及，不得不就。非謂性分之所易也。
風不動，火不出，大人不言，小人無述。
火因風出，民由上教。
火之出也，必待薪，火人之言，必有信。有信而真，何往不成？
夫火之依薪，言之在信，所以炎熾。若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。
河水深，壞在山，丘陵高，下入淵，
義已見上。
陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。
盈則覆，極則反。
忿無惡言怒無作色，是謂計得。
能審報復之道，而不先犯以招其咎，是謂保安之計得也。
火上炎，水下流，聖人之道，以類相求，
雖舛錯萬類，而同其方者，莫不得之。
聖人依陽天下和同，依陰天下溺沉。
陽道生暢，陰道肅殺。若然流布德澤，則民和洽；全用荊楚，則民墊溺也。
老子曰：積薄成厚，積卑成高，
高行厚德在乎積修，首辱重變在乎積犯。
君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。
汲汲自強，日以成德；快快從欲，以至身辱。所積之異。
其消息也，雖未能見，
言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成輝耳。
故見善如弗及，依不善如不祥。
見彼善事，欲速循進；處不善事，如在灾禍也。
苟向善雖過無怨；
且有向道之者，雖為物所咎，亦無加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。
苟不向善，雖忠來惡，
素無向善之心，雖有物忠順於己，而必有不忠之時；雖來其惡，遂生怨於彼者也。然物與我期，理難常順，責彼以恒，固未之可。乃知怨之所起，直在自無恒德也。
故怨人不知自怨，
怨由自作，奈何非物。
勉求諸人，不如求諸己。
自得即物無不得，豈非不假求佗人？
故聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者。
已上四者，皆由己得也。自官，謂賢愚所贍之位耳。
操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？
害物物報，怨可自怨。
故君子慎其微。
慎機發之微也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，
夫二氣交盛，乃曰和也。萬物之形，雖背陰向陽，而虛靈之氣則稟和也。
和居中央，是以木實生於心，草實生於英，
英亦草心。
卵胎生於中央，
皆和居中央，而生其草木胎卵。雖情性殊別，然其稟氣受類，莫非以和居中之故也。
不卵不胎，生而須時。
自溼自燥而化生者，須伺春秋溼燥之節以感生也。斯亦與和俱生耳。
地平即水不流，輕重均即衡不傾，物之生化也，有感以然。
陽盛即生，陰盛即死。如彼衢水，隨感傾波，得乎中和，平而正也。
老子曰：山致其高，而雲雨起焉，水致其深，而蛟龍生焉。君子致其道，而德澤流焉。
道之高深，固能流德。
夫有陰德者，而有陽報，有隱行者，必有昭名。
夫陰德無機，乃德之真者。隱行無求，乃行之實者。既真且實，雖欲報之不明，名之不顯，亦未之得矣。
樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。
種黍得黍，樹怨得怨。
通玄真經卷之六竟
通玄真經卷之七
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
微明篇
道周象外謂之微，德隱宜中謂之明。是知非微無以究真宗，非明無以契玄旨，微明之義，體用兩然。
老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。
此與《道原篇》意同也。
知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之麤，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
夫道絕形聲，非聞見能辯；德非藻飾，豈善惡能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。
文子問曰：人可與微言乎？老子曰：何為不可。唯