左旋
是謂保安之計得也。 火上炎，水下流，聖人之道，以類相求， 雖舛錯萬類，而同其方者，莫不得之。 聖人依陽天下和同，依陰天下溺沉。 陽道生暢，陰道肅殺。若然流布德澤，則民和洽；全用荊楚，則民墊溺也。 老子曰：積薄成厚，積卑成高， 高行厚德在乎積修，首辱重變在乎積犯。 君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。 汲汲自強，日以成德；快快從欲，以至身辱。所積之異。 其消息也，雖未能見，
言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成輝耳。 故見善如弗及，依不善如不祥。 見彼善事，欲速循進；處不善事，如在灾禍也。 苟向善雖過無怨；
且有向道之者，雖為物所咎，亦無加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。 苟不向善，雖忠來惡，
素無向善之心，雖有物忠順於己，而必有不忠之時；雖來其惡，遂生怨於彼者也。然物與我期，理難常順，責彼以恒，固未之可。乃知怨之所起，直在自無恒德也。 故怨人不知自怨，
怨由自作，奈何非物。
勉求諸人，不如求諸己。
自得即物無不得，豈非不假求佗人？ 故聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者。 已上四者，皆由己得也。自官，謂賢愚所贍之位耳。 操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？ 害物物報，怨可自怨。
故君子慎其微。
慎機發之微也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和， 夫二氣交盛，乃曰和也。萬物之形，雖背陰向陽，而虛靈之氣則稟和也。 和居中央，是以木實生於心，草實生於英， 英亦草心。
卵胎生於中央，
皆和居中央，而生其草木胎卵。雖情性殊別，然其稟氣受類，莫非以和居中之故也。 不卵不胎，生而須時。
自溼自燥而化生者，須伺春秋溼燥之節以感生也。斯亦與和俱生耳。 地平即水不流，輕重均即衡不傾，物之生化也，有感以然。 陽盛即生，陰盛即死。如彼衢水，隨感傾波，得乎中和，平而正也。 老子曰：山致其高，而雲雨起焉，水致其深，而蛟龍生焉。君子致其道，而德澤流焉。 道之高深，固能流德。
夫有陰德者，而有陽報，有隱行者，必有昭名。 夫陰德無機，乃德之真者。隱行無求，乃行之實者。既真且實，雖欲報之不明，名之不顯，亦未之得矣。 樹黍者不獲稷，樹怨者無報德。 種黍得黍，樹怨得怨。
通玄真經卷之六竟
通玄真經卷之七
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
微明篇
道周象外謂之微，德隱宜中謂之明。是知非微無以究真宗，非明無以契玄旨，微明之義，體用兩然。 老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。 此與《道原篇》意同也。
知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之麤，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
夫道絕形聲，非聞見能辯；德非藻飾，豈善惡能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。文子問曰：人可與微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不可言言也。微言，謂至妙言。唯忘其言，可與言也。争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫為無知，是以不吾知。道者無名之妙，言者至理之宗，達妙者無言，明宗者不競。是言至而無言為至，而無為而知自知爾，執云吾知。
文子問曰；為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，音乎。
後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋彰，盜賊多有。夫所用者有宜，各當其要，猶挽車勸力，不當奏以咸池之樂。治國寧民，務崇樸素，何煩藻麗之說也？老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者所謂無狀之狀、無物之象也，無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。夫道無正，正出於道，猶山林非材，而材出於山林。
自雲雨已下，言不及道者，以其無狀無象，故能包羅萬有，總括羣方。
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