觀也，其所以作法，不可原也。
法施於外，則可觀睹，權在於內，不可原究也。
其言可聽也，其所以言，不可形也。
法度之言則可傳聽，而立意之由固難顯著矣。
三皇、五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，
遺位而忘懷，一遇而大順。
抱道推誠，以鏡萬物之情，
道法誠明，故可通鑒。
上與道為友，下與化為人。
往復皆道，道友己也。動靜在化，化治於人也。
今欲學其道，不得其清明。
未俗清變，不復清明之道。
玄聖守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。
響使玄古聖君處於今世，猶施古法，固不能治也。且夫執古御今，不合時變；以今學古，不得清明。蓋取隨時以為光大者矣。
文子問為政，老子曰：御之以道，養之以德，
以道御之，民得所適。以德養之，民知所歸也。
無示以賢，無加以力，
國君尚賢，則争名於朝；加以威力，則結怨於一。
損而執一，
消損賢力，秉執道德矣。
無處可利，無見可欲，
處可利者必遺博愛之義，見可欲者必亂恒政之心也。
方而不割，廉而不劌，
方不因割，康不因削，皆使自全其陸。
無矜無伐。
無矜能，無伐功。
御之以道即民附，
親附。
養之以德即民服，
懷服。
無示以賢即民足，
各足。
無加以力即民樸。
莫知所怨，民自全矣。
無示以賢者，儉也，無加以力者，不敢也。
君儉用則天下無不足矣。君不敢則萬物全自然矣。
下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。
得親下之道，聚而能和。全給養之資，歸之以利。夫儉足則無欲，是能全德。不敢自安則無怨，故可自安也。
不下即離散，不養即背叛，示以賢即民争，加以力即民怨。離散即國勢衰，民背叛即上無威，民争即輕為非，下怨其上即位危。四者誠修，正道幾矣。
君能成修眾德，絕此四患，雖曰德政之道，斯亦近於淳古之風也。
老子曰：上言者下用也，下言者，上用也，
納下言，從諫如流；奉上言，其出如綸。
上言者常用也，下古。者權也。
立教由君，是以常用。諫而必納，所貴知權。
唯聖人為能知權，言而必信，期而必當。
言信者終而有徵，期當者反而必合。
天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？
父攘子證之直躬，期女溺身之存信，若此高行，誰當見哀矣。
故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，
聖人因事之宜，用為表式，動在利物，寧係滯於一時？
祝即名君，溺即捽祖卒反。父，勢使然也。
捽，提髮也。夫以君父之尊，處祝溺之際，不名其君則非敬，不捽其父則非孝。勢在反常，以濟其可矣。
夫權者，聖人所獨見，
機權至微，凡情莫及。
夫先迕而後合者謂之權，先合而後迕者謂之不知權，不知權者善反醜矣。
嘗試論之曰，體夫權者，庭乎機變之兩間。慮變之前，動機之後，變在於事，機在於心。唯權可以內發於機，外制其變，反經合義而扶正教之功，後順先違乃盡曲成之道。君有體理，動有損益，使民謂之自然，而不知其所以然。是以《易》讚重巽，《詩》美棠華，非夫聖智，孰能獨見？且機事不密，與身為害；權事不中，以善為醜，可不慎哉？
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。
所謂墜祖宗之功德，而盡一世無禍敗者，以其前代有此之類。故不得不發斯問，以政後代疑道之君矣。
老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有薄厚，天下時有亡國破家，無道德之故也。
言雖有沒世，無禍敗者，但命數之厚耳。然其亡國破家，莫不因無道而失者。
夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡；
有家國者，誠慎若此，故曰：子臨先人，若朽索之御六馬也。
縱欲怠情，其亡無時？
直不可保存耳。
使桀紂修道行德，湯武雖賢，無所建其功也。
夏殷之末，非獨桀紂之無道也。然其或沒世而無敗當時以致滅，誠有薄厚之異，同為覆亡之資。向使二主依道據德，則成湯、周武何因建其功業矣？蓋為失道喪德而有幸免者，未有居道立德而延禍敗者也。
夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。
道德之養，敬愛之美，乃由此立。
夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民，皆懷仁愛之心，禍灾何由生乎。
天下聾愚，豈非蠢動之類？尚能避害向利以從自宜，則百