者，傷物性也。故大順天下，與化推移，則物有所宜各性自正矣。
處大滿而無溢，居高貴而無驕。
見小守靜，故無驕溢。
處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。
夫道然也。
盈而不虧，所以長守富也；高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，期於此矣。
唯上此道，可立天下也。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，
皆慕義道而懼典法。
義不能相固，威不能相必，故立君以一之。
民不能永固所義，專必所畏，故立君以齊一之也。
君執一即治，無常即亂。
亂生於無恒之政也。
君道者，非所以有為也，所以無為也。
治道貴靜，豈先物為？因民為而化之，亦非以為也。
智者不以德為事，
以政治之德為己之能事者，非君上之智也。
勇者不以力為暴，
以威勢之力而為暴雷者，非人君之勇也。
仁者不以位為惠，
以露天個之位而為己惠者，非王者之仁也。
可謂一矣。
備此三者乃謂執一。
一也者，無適之道也，萬物之本也。
清靜守一，動而不知。萬物宗本，不出於是。
君數易法，國數易君，
數易法度，民不堪命。國之無本，君能久乎？
人以其位，達其好憎，下之徑衢，不可勝理。
天子恃尊以位，不約所欲，任達好憎之性，因成取舍之私。法令滋彰，下多岐路，不可勝理也。
故君失一，其亂甚於無君，
夫無君之時，猶義以相扶，咸以相服。以其不能固乃立主之。今君反為亂階，則不如無君矣。
君必執一，而後能羣矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。
得一而已。
文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。
上以道得，下以義得。
用兵有五；有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴拯弱，謂之義；敵來加己，不得己而用之，謂之應；争小故
故事。
不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王，
合天下心故王。
應兵勝，
以其後動故勝。
忿兵敗，
小不勝忍故敗。
貪兵死，
不能自守故死。
驕兵滅，
盈反天道故滅。
此天道然也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。
釋，捨也。數，天之常數也。凡捨道任智，則靡日可安。棄數用才，則劣而莫濟矣。
故守分循理，失之不憂，得之不喜，成者非所為也，得者非所求也。
夫守自道之分，循必然之理者，適委天命，靜安所遇，雖成之與得，付在偶然。故無憂喜，關其內也。
入者有受而無取，出者有授而無與。
懷道以容萬類，則雖有受，非貪取也。抱德以施羣品，則雖有授，非私與也。
因春而生，因秋而殺，所生不得，所殺不怨，即幾於道矣。
忘情於中，順時行令，豈容德怨於中間哉？
文子問曰；王天下得其歡心，為之奈何？老子曰：若江海是已，
謙而不溢，容而不擇，可謂歸萬物之道，盡羣下之心也。
淡兮無味，用之不既，
虛靜淡泊，而應之無盡也。
先小而後大。
先以善下之小，後成深廣之大。
夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。天下必效其歡愛，
凡由下致上，持後取先，蓋順天而成。物之所與，則歡愛之道自得彼之誠也。
進其仁義，而無苛氣。居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親愛。
夫理順於正，物就其愛，然以仁愛義正，則殊俗異類知有所親，欣戴樂推而無猒也。
無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。
執此道者，有前無括，旁通皆可，得非天下之貴乎？
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱而調瑟也。
五音合變以成文，百代合宜而制法。調之在變，不可膠柱，治之在宜，不可執法。
聖人者應時偶變，見形施宜，
斯不膠執之謂。
世異即事變，時移即俗易，論世而立法，隨時而舉事。
兆庶情偽，風俗不一；帝王質文，世有損益。立事與時，非聖者孰能盡哉？
上古之王，法度不同，非故相反也，時務異也。是故不法其已成之法，而法其所以為法，所以為法者，與化推移也。
已成之法，如已祭天祝地，一時之用，奚可格哉？唯因化推移以為法者，不可不法也。
聖人之法可