利害，則能御羣物而不抑，涉萬方而成化。苟非此道，利不兼焉。能使乎物，得以宜。夫加暴，則各失全性之惠，豈合德於一儀也。
何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，
未能退。
於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁。
非夫至性，安可久而不衰？故賢聖難之以稱五教之首也。
何謂義？曰：為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義。
理正也。一，常也。順正以為常度，不容私撓，乃可存終矣。
何謂禮？曰：為上即恭嚴，為下即卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之為禮。
所謂內和外飾，非止揖讓登降也。
故修其德即下從令，修其仁即下不争，修其義即下平正，修其禮即下尊敬，四者即修，國家安定。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，
德能安之，天下莫不貴其安全者也。
仁者民之所懷也，
物情莫不歸其惠愛耳。
義者民之所畏也，
方割無私，莫不畏正。
禮者民之所敬也。
威儀叙列，莫不敬奉。
此四者文之順也，聖人之所以御萬物也。
若非正順於人文，則萬情多端，不可驅御矣。
君子無德即下怨，
以抑其性故怨。
無仁即下争，
以無所惠故争。
無義即下暴，
以踰我分故暴。
無禮即下亂。
以失常叙故亂。
四經不立，謂之無道。不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職處，士修其道，民人樂其業。是以風雨不毀折，草木不夭死，
德被於物，故陰陽和合，動植各遂其生。
河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。
毒流蒸人，下結煩怨之氣，氣能逆天戾常，故生灾饉之變。
故世治即愚者不得獨亂，世亂即賢者不能獨治。
賢愚之功未能加於時也。
故聖人和愉寧靜，生也；
末嘗憂躁以虧性分。
志得道行，命也，
以能知命，故窮達皆安。
故生遭命而後能行，命得時而後能明，
命遇道行，時宜則功著。
必有其世，而後有其人。
時無明王，則聖賢無措其乎足。故《九守》篇曰：非有其世，孰能濟焉？
文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。
心見者聖，目見者智。
故聖人常聞禍福所生，而擇其道，
擇平靜之道而守之，則無因以為朕兆。
智者常見禍福成形，而擇其行。
擇正慎之行而修之，則能預杜萌漸。
聖人知天道吉凶，故知禍福所生；
聖人知不足者吉，有餘者凶，皆禍福之所由矣。故平靜以守之，不為先始也。
智者先見成形，故知禍福之門。
智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。
聞未生，聖也，先見成形，智也，無聞見者愚也。
老子曰：君好知，即信時而任己，棄數而用思。
謂信所愚之時，因以為已知；棄必然之數，而用思所及者也。
物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣。
物宜多端，智有涯極，故不能贍，以至多失。
好知，窮術也，好勇，危亡之道也。
必窮之術，必亡之道。
好與即無定分，
以其好故不定。
上之分不定，即下之望無止，
君上錫賫無度，臣下希冀無已。
若多斂即與民為讎，
重賦斂則反樂推之道，故怨之始讎。
少取而多與，其數無有，
十一而稅，則不給無恒之用。
故好與，來怨之道也。
不均於土，則庶官怨；重賦於民，則卒士怨。
由是觀之，財不足任，道術可因明矣。文子問曰：古之王者，以道涖天下，為之奈何？
老子曰：執一無為，因天地與之變化。
執一者，謂無所執也。無為者，言不敢為也。夷如是，則循彼性而治之，得非因天地之所宜，而與萬物同變化。
天下大器也，不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。
能為一事，必敗於萬物之事；能執一性，必失於萬類之性也。
執一者見小也，
不載纖芥之能，豈非謙小？
見小故能成其大。
且無所載，因彼而成則無之，不通反成大治。
無為者守靜也，
不先動之謂也。
守靜故能為天下正。
夫好動