，不忍而為非，未必免於禍。
君子為善未必要福，去非未能遠禍，終不捨義以求福。易行而脫禍，何則？如是性不可草，心苟無二故也。
故君子逢時即進，得之以義，何幸之有；不時即退，讓之以禮，何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。
君子進不以為幸，義得之也。不遇不以為恥，悔何有焉？所存道義，豈苦貧賤哉？
老子曰：人有順逆之氣，順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德。得道則心治，失道即心亂。心治即交讓，心亂即交争，讓即有德，争即生賊。有德即氣順，賊生即氣逆。
一其心則順而正，二其氣即逆而衺。正則道隆，邪則害生。道存則神清，清則和治，賊生則氣濁，濁則争亂。既濁且亂，亡無日矣
氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。二氣者可以道而制也。
難以事消，可以道制。
天之道其猶響之報聲也，德積則福至，禍積則怨至。
人能行之，天能鑒之，善惡心臻，有如影響。
官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故慎終如始，即無敗事也。
官敗失於正法，孝衰匿於私房。憂雖暫解，猶慮患生，病雖且瘉，仍宜節欲。故慎終如始，則無敗事也。
老子曰：舉枉與直，如何不得。舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。
知人不易，舉人必明。今舉枉為直，以愚為賢，豈有同污而異泥也？
老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。聖人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。
聖人一死生，不利彼此，故無死生。愚人異死生，利在得失，故淪死生。
道縣天，物布地，和在人，人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。
道係於天，物產於地，中和在人。人者，天之精也，地之靈。故為人之主，必和洽其氣，安撫萬物，則風雨不愆，灾害不作也。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。
一言有益，萬兵非貴。一事可尊，和璧非寶。
天下雖大，好用兵者亡，國雖安，忘戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。
大國莫若修德，小國莫若事人，則征伐不興，上下安泰也。
老子曰：能成霸王者，必勝者也；
非道不御。
能勝敵者，必德者也，
非德不勝。
能用人力者，必得人心者也，
用賢者之力，得眾人之心也。
能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於若己者，其事不可度，故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。
唯保謙柔眾不能勝，故能成其勝也。
通玄真經卷之四竟
通玄真經卷之五
宋宣義郎試大理寺主薄兼
括州縉雲縣令朱弁正儀注
道德篇
夫道也者，通自分之常理也；德也者，備所得之總名也。且《文子》總有一十二篇之目各異，唯《道德》再舉者，何也？夫道德之道也，即可物之道也，由可道而成德者，亦可據之德也，但非至道與玄德爾。所以首篇《道原》後篇《上德》原稱道本，上乃德極，唯原上之用玆一篇。唯道德之體各歸本自然，人間之世，行道立德，修身核名，生且有倫，死而不朽者，莫若此篇耳。
文子問道。
夫道絕學，至理無問，斯所問者，蓋觸類之道也。
老子曰：學問不精，即聽道不深。
人之學者，欲復其性也。因好問而成待間，假修學以至無學。若不精於此，何窮深旨矣？
凡聽者將以達智，
達聖哲也智。
將以成行也，
成仁義之行。
將以致功名也。
致同佐之功。
不精不明，不深不達，
精則明，深則達。
故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。
上學體道以達智，中學好道以成行，下學游道以至名也。
以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨髓。
淺深，比也。
故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不誠。
聽彼不深，則無今知之明，斯未造其極者也。夫未明於中，行誠於外者，未之聞也。
凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，
謂損其氣以處道。
無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，
內外各息所能事，奉彼之旨也。
專精積蓄，內意盈并，既以得之，必固守之，必長久之。
專一所得，意無分想，則明納理本，盡其精妙自然，物不能遷，與時俱精矣。
夫道者原產有始，
肇生有形。
始於柔弱，成於剛強，
始夫道母，氣皆柔弱；成乎形質，性乃剛強。
始