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即為名者不伐無罪,為利者不攻難得,此必全之道,必利之理。  與民同利,民樂死之。與民同心,民共守之。求名者不貪濫,為利者不垂分。此必全之道,即社稷共守、郊境同固也。  老子曰:聖人不勝其心,眾人不勝其欲。  心勝則道全,欲勝則身危。
  君子行正氣,小人行衺氣,內便於性,外合於義,循理而動,不擊於物者,正一氣也。推於滋味,淫於聲色,發於喜怒,不顧後患者,衺氣也。衺與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故聖人損欲而從性。目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲,皆心為之制,各得其所,由此觀之,欲不可勝亦明矣。
  六情所欲,一心為制。氣正於中,則欲不害性。心衰於外,則偽己惑真。故知衰正在我,與奪因心。且一心自正,羣物何累也?  老子曰:治身養性者,節寢處,適飲食,和喜怒,便動靜,內在己者得,  言不外求。
而衺氣無由入,飾其外傷其內,扶其情者害其神,見其文者蔽其真。夫須臾忘為賢者,必困其性,言人賢不可暫忘,若須臾離之,必受困辱。百步之中忘其為容者,必累其形。夫輔身御性,必宜節飲全和,使必氣內平而神明可保。君子慎微,不在於遠,雖十步之內,必慮朽株之患;須臾之間,卒過非意之事。安可怠哉?故羽翼美者,傷其骸骨,枝葉茂者,害其根荄,能兩美者天下無之。翡翠以文彩見害,春華以芳菲見折。物有雙美,事能兼濟,未之有也。
老子曰:天有明,不憂民之晦也,地有財,不憂民之貧也。天之道,明照大閎,至幽能察;地之利,有於萬物,廣濟無邊也。至德道者若丘山塊然不動,行者以為期,直己而足物,不為人賜,用之者亦不受其德,故安而能久,天地無與也,故無奪也,無德也,故無怨也。至人者,勢名不能動,欲害不能傾,塊然獨處,巋然山峙,以其常足,不受賜與,脫其所取,輒亦無讓。故與之不得,奪之無怨,故能長久也。善怒者必多怨,善與者必善奪,唯隨天地之自然而能勝理。
超喜怒之域,忘與奪之情,任之自得,以全天理也。故譽見即毀隨之,善見即惡從之,利為害始,福為禍先,不求利即無害,不求福即無禍,身以全為常,富貴其寄也。譽者,人之所美善者,人之所慕。但不欲顯,顯則有毀有怨。非待絕善,譽將無怨。若不矜不伐,自然無禍無福,道德自全。全身為常,富貴若寄也。老子曰:聖人無屈奇之服,詭異之行,服不雜,行不觀,服不驚眾,行不異人。
  通而不華,窮而不懾,榮而不顯,隱而不窮,異而不乖,  窮通,命也,故不華不懾。榮隱,時也,故不顯不辱。雖異於人,何足怪也?  同用無以名之,是謂大通。
  用無則無滯,是為大通也。
  老子曰:道者直己而待命,時之至,不可迎而返也,時之去,不可追而援也,故聖人不進而求,不退而讓。  正身俟命,直道從時,不將不迎也。  隨時三年,時去我走,去時三年,時在我後,無去無就,中立其所。  此言先之大過,後之不及,唯迎之無前,隨之無後,獨立其中,而安其所也。  天道無親,唯德是與。福之至,非己之所求,故不伐其功,禍之來,非己之所生,故不悔其行。  前已釋也。
  中心其恬,不累其德,
  非譽不能垢,寵辱不能驚
  狗吠不驚,自信其情,誠無非分。  自明無非,故不驚懼。
  故通道者不惑,知命者不憂。
  知道知命,何憂何懼?
帝王之崩,藏骸於野,其祭也祀之於明堂,神貴於形也,言古帝王歸骸於野,不封不樹,示民有終;祀神明堂,不諂不濫,示民知嚴也。故神制形則從,形勝神則窮,聰明雖用,必反諸神,謂之大通。依神形全,縱欲神逝,自非明達,莫能保之。老子曰:古之存己者,樂德而忘賤,故名不動志,樂道而忘貧,故利不動心,是以謙而能樂,靜而能澹。道德備身,貧賤無恥,心志不虧,名利不惑。故能謙之樂矣,靜而澹然也。以數集之壽,憂天下之亂,猶憂河水之涸,泣而益之也。
故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與言道矣。諭人不憂壽之將盡,而憂天下之不治,是猶泣數滴之淚,欲增洪河之流,無益之謂也。唯忘治人而治其身,可與言乎道。老子曰:人有三怨,爵高者人妬之,官大者主惡之,祿厚者人怨之。高而能卑,厚而能散,自保元吉也。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,