勉其為善矣。若以己為善，察求人之不善而責之者，則有患矣。故勸為善而不善矣。
故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與。
進不飾智以求名，退而修身以自治，推之自然，豈晞人譽也？
為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通。
人有求而不得，道無為而自周。
有智而無為，與無智同功，有能而無事，與無能同功，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。
夫志德內充，人才外滅者，故有若無，實若虛也。
人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人則名息，道息人名章，即危亡。
道須一致，事不兩全。
老子曰：使信士分財，不知定分而探籌，何則，有心者之於平，不如無心者；使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。
探籌絕疑於無心，廉士見猜於有欲。
人舉其疵則怨，鑑見其醜即自喜。
賢者舉過而思改，愚者自媒而為善。
人能接物而不與己，即免於累矣。
先人後己，終身無咎。
老子曰：凡事人者，非以寶弊，必以卑辭，弊單而欲不厭。
君子不重寶，幣服以謙敬，人能行一之，久而無厭也。
卑體免辭論，說而交不結。約束誓盟，約定而反先日，
君子之交，不假結約，一言而定，終身不易。小人之交，要以誓盟，未盈旬時，以違舊要也。
是以君子不外飾仁義而內修道術，
內秉真淳，外無虛飾。
修其境內之事，盡其地方之廣，厲其民死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷。即為名者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。
與民同利，民樂死之。與民同心，民共守之。求名者不貪濫，為利者不垂分。此必全之道，即社稷共守、郊境同固也。
老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲。
心勝則道全，欲勝則身危。
君子行正氣，小人行衺氣，內便於性，外合於義，循理而動，不擊於物者，正一氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，衺氣也。衺與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。
六情所欲，一心為制。氣正於中，則欲不害性。心衰於外，則偽己惑真。故知衰正在我，與奪因心。且一心自正，羣物何累也？
老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，
言不外求。
而衺氣無由入，飾其外傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾忘為賢者，必困其性，
言人賢不可暫忘，若須臾離之，必受困辱。
百步之中忘其為容者，必累其形。
夫輔身御性，必宜節飲全和，使必氣內平而神明可保。君子慎微，不在於遠，雖十步之內，必慮朽株之患；須臾之間，卒過非意之事。安可怠哉？
故羽翼美者，傷其骸骨，枝葉茂者，害其根荄，能兩美者天下無之。
翡翠以文彩見害，春華以芳菲見折。物有雙美，事能兼濟，未之有也。
老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有財，不憂民之貧也。
天之道，明照大閎，至幽能察；地之利，有於萬物，廣濟無邊也。
至德道者若丘山塊然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。
至人者，勢名不能動，欲害不能傾，塊然獨處，巋然山峙，以其常足，不受賜與，脫其所取，輒亦無讓。故與之不得，奪之無怨，故能長久也。
善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。
超喜怒之域，忘與奪之情，任之自得，以全天理也。
故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。
譽者，人之所美善者，人之所慕。但不欲顯，顯則有毀有怨。非待絕善，譽將無怨。若不矜不伐，自然無禍無福，道德自全。全身為常，富貴若寄也。
老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，
服不驚眾，行不異人。
通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不乖，
窮通，命也，故不華不懾。榮隱，時也，故不顯不辱。雖異於人，何足怪也？
同用無以名之，是謂大通。
用無則無滯，是為大通也。
老子曰：道者直己而待命，時之至，不可迎而返也，時之去，不可追而援也，故聖人不進而求，不退而讓。
正身俟命，直道從時，不將不迎也。
隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。
此言先之大過