三皇生於淳古，時也付之，自治道也。向使非任治之道，不因其然而然，則誘惑漸生，物性滋失，今之各治，乃彼玄功，功在無為，莫彰其德，此則不治治之，蓋非治之治者也。
天之道，生物而不有也，化成而不宰也。
無心以生而生者自生，故不有也。無心以化而萬物自成，故不宰也。
萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。
將無愛惡於其間，亦何所措其德怨耳？
收藏畜積而不加富，布施稟受而不溢貧。
冬陰固畜，春陽發散，而生殺之氣未嘗虧盈也。
忽兮怳兮不可為像兮，
出入於有無，往來於變化，不可一象而取。
怳兮忽兮其用不詘兮，
用之不可窮也。
窈兮冥兮應化無形兮，
應之而無迹也。
遂兮通兮不虛動兮，
感之而後動也。
與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。
隨彼以成體也。，
老子曰：大丈夫
自得之稱。
恬然無思，淡然無慮，
物莫當情。
以天為蓋，以地為車，
同乎覆載。
四時為馬，陰陽為騶。
因而乘之。
行乎無路，
廓然皆通。
游乎無怠，
神不可極也。
出乎無門。
直非所由。
以天為蓋，即無不覆以；以地為車，即無不載也；四時為馬，即無不使也；
生化之功恒運爾。
陰陽御之，即無不備也。
消息之理乃全爾。
是故疾而不搖，遠而不勞，四肢不動，
神馳者無所搖動，任適者不至勞怠。
聰明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。
且夫欲之存也，萬類紛然而未極中之得也。六合洞然而皆通，是知形性所接，未可盡於一方，神性之游乃能照於天下，執道之要，斯非謂歟？往而無窮，固亦宜矣。
故天下之事不可為也，因其自然而推之；
事之廣矣，不可力為。唯因自然之勢，乃能與之偕矣。
萬物之變不可究也，秉其要而歸之。
物變無極，不可智窮。唯執不遷之要，乃會機化之本也。
是以聖人內修其本而不外飾其末，
性順為本，形勢為末。
厲其精神，偃其知見，
確精瑩神，暢達其性，不縱心悅目，而係滯於外物者焉。
故漠然無為而無不為也，
同物為性，則皆盡其‘為耳。
無治而無不治也，
棄我之智，則同萬物之自治也。
所謂無為者不先物為也，
既不先物，明非不為，蓋因之而為也。
無治者不易自然也，
不易自然，亦非無治，斯因之而治也。
無不治者因物之相然也。
物我通順，相然之義。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，
循事而治，因動而應。
萬物之化，無不應也，百事之變，無不偶也。
無心乃能盡之。
故道者，虛無平易、清净、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形體也。
化迹為形，理本為體。
虛無者道之舍也；不礙故能集。平易者道之素也，
任道，故無飾也。
清淨者道之鑒也，
明正，故能照也。
柔弱者道之用也，
體順，故皆通。
反者道之常也，
反情歸性故得常。
柔者道之剛也，弱者道之強也，
柔故不可挫，弱故不可勝。
純粹素樸者道之榦也。
用此為體。
虛者中無載也平者心無累也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，
變當動矣。
不與物雜粹之至也。
雜則不能。
不憂不樂德之至也。
至德之人樂天，故不憂。齊物故無樂矣。
夫至人之治也，棄其聰明，
明有所不見，聰有所不聞，直盡耳目之功，即未能至矣。是以開通七竅，不止一用而動，未嘗役者，乃盡治身之至。
滅其文章，
尚未以樸素當情，而況此外飾？
依道廢智，
依乎坦然之道，廢其間隙之智。
與民同出乎公，
不異，故無私也。
約其所守，
居簡要也。
寡其所求，
淡於欲也。
去其誘慕，
不誘民以智，不慕聖之功。
除其嗜欲，捐其思慮。約其所守即察，
居要故明審。
寡其所求即得。
不取故常得。
故以中制外，百事不廢，中能得之，即外能牧之。
神全情性者，則盡養形御物之理也。
中之得也，五藏寧，思慮平，