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心假之於弗用也。
  役之以至勞,用之無用也。澄之以成鑒,不用之用也。  夫鑑明者,塵垢弗污也,
  鑑鏡。
  神清者,嗜欲弗誤也。
  神清則智明,智明則不失常性,故無累耳。  故心有所至,神即溉然在之,
  心者直至,神者妙用。夫意行則神往,意止則神住。可不澄定乎?  反之於虛,即消燥滅息矣,
  虛者神之宅也,反則刳心而任神,忘欲而能鑒矣。是以陰陽水火不復牽變於己也。  此聖人之游也。
  神與化游。
  故治天下者,必達於性命之情而後可也。  夫有生之域,唯性與命。情所同保,類所異者,非神而不可達,非大順而不可治也。  守真
適形而安,則安而無佗;適性而往,則所至非妄。然大名大師,亦自此而生。老子曰:夫所謂聖人者,適情而已,量腹而食,度形而衣,節乎己,而貪汙之心無由生也。生之不得已者,衣食也。周身量腹,餘為佗物矣。但內外無汙,謂之聖人也。故能有天下者。必無以天下為者也,聖人不以天下奉己之嗜欲,而忘天下者也。故有能治之,名寄於天下也。能有名譽者,必不以越行求者也。大名譽所求,不飾於妄,而區區之行皆妄。誠達乎性命之情,仁義乃因附也。
通性命者,譽指自成仁義之行。若夫神無所掩,心無所載,通同條達,澹然無事,內無累,為虛通。
  勢利不能誘也,
  無貪。
  聲色不能淫也,
  無染。
  辯者不能說也,
  無惑。
  智者不能動也,
  無易。
  勇者不能恐也,
  無懼。
  此真人之道也。
  淳粹之至。
  夫生生者不死,化化者不化。
  夫道常存,能化於物,故順天不可見,同道不可窮也。  不達此道者,雖智統天地,明照日月,辯解連環,  《莊子》云:惠施之辯,連環可解也。  辭潤金石,猶無益於治天下。
  夫冥順於天,玄同於物,則變化之機可驗,性命之理可通。然後在家在邦,未嘗不達。若以智謀明察,辯說德澤,蓋一曲之功,非全治之道也。  故聖人不失所守。
  謂守生化之原,不用明察為治,故天下咸若,百姓謂我自然也。  守靜
  聖人安此,以為生根德本也。
  老子曰:靜漠恬淡,所以養生也,  盡其生分,始可為養。
  和愉虛無,所以據德也。
  受物以虛,接事以和,德居此而為成。  外不亂內,即性得其宜,
  聲色俱為棄物,性乃全也。
  內不動和,即德安其位,
不以愛累虧接物之和,故德有所寧於位。養生以經世,抱德以終年,可謂能體道矣。夫性之未全,為欲所牽也,不可經綸世也。德之將敗,為物所累者,不可終天年也。而外有物,傷中唯性變,雖欲勿困,其可得哉?故靜漠保生,乃堪涉動,和愉然後保終。體道之人,此之謂矣。若然者,血脉無鬱滯,五藏無積氣,形和性靜,此患何施?夫血脉鬱滯,在乎厚養。五藏積氣,由之喜怒也。禍福不能矯滑,非譽不能塵埃,撓性亂和,沽名求福者,傷生之士也。
非有其世,孰能濟焉。
  此聖人與道之辭也。夫靜聖之道,與治相符,與亂相反,故無明王,則自全之道未之能保矣。  有其才不遇其時,身猶不能脫,又況無道乎。  此聖人勸道之辭也。且有堪任之才,未適權變之用,則多事之世未能脫離。況非守靜而踐危機哉。  夫目察秋豪之末者,耳不聞雷霆之聲,耳調玉石之音者,目不見太山之形,故小有所志者,大有所忘。  一淫聲色,失性之遠。
  今萬物之來,擢拔吾生,攓取吾精,若泉原也,  聲色之類,左右不可盡,故至天生竭精也。  雖欲勿稟,其可得乎。
  以在耳目之前。
  今盆水若清之,經日乃能見眉睫,濁之不過一撓,即不能見方圓。  澄心之鑒唯有,靜者能之。故一至嗜欲,雖禍如丘山,亦未之見。  人之精神,難清而易濁,猶盆水也。  守法
  法之上者,在乎法天。法天之法,未有無所法,而同乎大順者也。  老子曰:上聖法天,
  上古聖君法象天道,不教而自化,棄智而成功。盛德日新,故無得而稱,玄功莫朕,是以不知帝力也。  其次上賢,
  以賢德之道為上也。
  其下任臣。任臣者,危亡之道也,  謂獨任致危也。
  上賢者,癡惑之原也,
  上賢則争,争為亂本。
  法天者,治天地之道也。
  法自然之道,則二儀通治。
  虛靜為主,