德之大者，舉指不踰閑也，則縱身肆意，皆可以為哀儀。
量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，
斯聖人之守簡易也。
餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貧富貴賤失其性命哉。
物之自有，未知自全。
若然者，可謂能體道矣。
守清
清而不撓，可鑒嗜欲之妄。
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於香臭也，肌膚之於寒溫也，其性一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，其所以為制者異也。
夫生之情也，六事同適耳。若外不過當，內不犯和，則畢命自天，全行歸物。若聲色以蕩志，冰炭以加身，自然與死為徒，與妄為迹。豈非天受人喪，所制異宜者哉？
神者智之淵也，
以萬神深靜，所以智用無竭也。
神清即智明，
但不為物濁，則舉事明審。
智者心之符也，
心有所至，智則舍而辮之。
智公即心平。
心能使，智能謀，虛應當，則可見心之正矣。
人莫鑒於流水，而鑒於澄水者，以其清且靜也。
不外受故清，不中撓故靜，鑒照之者自然而明。
故神清意平，乃能形物之情，
形其情者，唯心之靜也。且好為則有遺，勞擾則無鑒。清平如水，即物至自形矣。
故用者，心假之於弗用也。
役之以至勞，用之無用也。澄之以成鑒，不用之用也。
夫鑑明者，塵垢弗污也，
鑑鏡。
神清者，嗜欲弗誤也。
神清則智明，智明則不失常性，故無累耳。
故心有所至，神即溉然在之，
心者直至，神者妙用。夫意行則神往，意止則神住。可不澄定乎？
反之於虛，即消燥滅息矣，
虛者神之宅也，反則刳心而任神，忘欲而能鑒矣。是以陰陽水火不復牽變於己也。
此聖人之游也。
神與化游。
故治天下者，必達於性命之情而後可也。
夫有生之域，唯性與命。情所同保，類所異者，非神而不可達，非大順而不可治也。
守真
適形而安，則安而無佗；適性而往，則所至非妄。然大名大師，亦自此而生。
老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪汙之心無由生也。
生之不得已者，衣食也。周身量腹，餘為佗物矣。但內外無汙，謂之聖人也。
故能有天下者。必無以天下為者也，
聖人不以天下奉己之嗜欲，而忘天下者也。故有能治之，名寄於天下也。
能有名譽者，必不以越行求者也。
大名譽所求，不飾於妄，而區區之行皆妄。
誠達乎性命之情，仁義乃因附也。
通性命者，譽指自成仁義之行。
若夫神無所掩，心無所載，通同條達，澹然無事，
內無累，為虛通。
勢利不能誘也，
無貪。
聲色不能淫也，
無染。
辯者不能說也，
無惑。
智者不能動也，
無易。
勇者不能恐也，
無懼。
此真人之道也。
淳粹之至。
夫生生者不死，化化者不化。
夫道常存，能化於物，故順天不可見，同道不可窮也。
不達此道者，雖智統天地，明照日月，辯解連環，
《莊子》云：惠施之辯，連環可解也。
辭潤金石，猶無益於治天下。
夫冥順於天，玄同於物，則變化之機可驗，性命之理可通。然後在家在邦，未嘗不達。若以智謀明察，辯說德澤，蓋一曲之功，非全治之道也。
故聖人不失所守。
謂守生化之原，不用明察為治，故天下咸若，百姓謂我自然也。
守靜
聖人安此，以為生根德本也。
老子曰：靜漠恬淡，所以養生也，
盡其生分，始可為養。
和愉虛無，所以據德也。
受物以虛，接事以和，德居此而為成。
外不亂內，即性得其宜，
聲色俱為棄物，性乃全也。
內不動和，即德安其位，
不以愛累虧接物之和，故德有所寧於位。
養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。
夫性之未全，為欲所牽也，不可經綸世也。德之將敗，為物所累者，不可終天年也。而外有物，傷中唯性變，雖欲勿困，其可得哉？故靜漠保生，乃堪涉動，和愉然後保終。體道之人，此之謂矣。
若然者，血脉無鬱滯，五藏無積氣，
形和性靜，此患何施？夫血脉鬱滯，在乎厚養。五藏積氣，由之喜怒也。
禍福不能矯滑，非譽不能塵埃，
撓性亂和，沽名求福者，傷生之士也。
非有其世，孰能濟焉。
此聖人與道之辭也。