br> 與道為際，與德為鄰，
涉虛以應者，際極皆道也。御有以順者，左右皆德也。
不為福始，不為禍先，
夫福非福也，而安以為福。禍非禍也，而躁以為禍。能安於禍，則寧異其福；不安所福，則福在於禍。禍福之體，不在窮達，而宗於躁靜者也。且先始之義主於動作，言凶生乎妄動，倚伏在於動時。是以聖人無為無作，無禍無福，脩然而往，脩然而來，禍福之迹外彰，而屯泰之情不入也。
死生無變於己。
冥順變化者，無時而不恒，此己之未嘗生死也
故曰至神。神即以求無不得也，以為無不成也。
用之無方。
守無
游萬物而不物，則無我無物矣。
老子曰：輕天下即神無累，
夫曠然神平，無累於靈府，以輕脫世榮故。
細萬物即心不惑，
心存物外，則以太山如秋毫，安小大之域，遺巨細於彼，夫何惑哉？
齊死生即意不懾
夫覺以夢盡，夢以覺知。死生動息，各在春分，齊於是道，保所懼焉矣。
同變化即明不眩。
我亦物也，同乎變化，能知此者，不眩天理之明。
夫至人以不撓之柱，行無關之途，
德主而不替，道行而常通。
稟不竭之府，學不死之師，
用備天下，未嘗勞神，宗極道原，未嘗喪體。
無往而不遂，無之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛轉禍福，利害不足以患之。
委抱天命，宛轉隨時，遭乎禍福，不足以為內患也。
夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵也，
受命之巨，心盛之士，雖蹈白刃，守節不移。唯示之以仁，不可迫其行也。
可正以義，而不可縣以利也，
可以義正之，而不可以利誘之。義在素利也。
君子死義，不可以富貴留也，
伯夷、叔齊之類是也。
為義，不可以死亡恐也。
齊大夫陳不占之類是也。
又況於無為者乎。
能守一義，猶至亡身，浩然無為，寧以形累？
無為者無累，無累之人，以天下為影柱。
影柱者，立之而不礙也。至人不宣於天下，則萬物居然自立矣。無累於適，則天下洞然皆通耳。
上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足著也。
因可明之。
夫無以天下為者，學之建鼓也。
凡學者，本欲復其性耳。能無以天下為者，常學所未及也。若建鼓求子，足明子已先往，求之不及也。
守平
去其所為，道自夷矣。
老子曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤，
夫身也者，以清暢保安為貴耳。眾人徒知勢以舉身，利以資我，而莫知居此者，不全安暢之分。是以賤彼所奉，而固其本也。
故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，
果腹則安，周身則足，自此之餘，為性命患。故聖人外之也。
不貪得，不多積，
理然自得，非貪所得。物勢自積，非多所積。
清目不視，靜耳不聽，
不主聲色，自然清靜。
閉口不言，委心不慮，
不妄勝口，迫而後應。不先企慮，應而後定。
棄聰明，反太素，
不由耳目之前，而歸形質之始。
休精神，去知故，
故，事也。休謂外而不馳，去謂中而不惑也。
無好無憎，是謂大通。
平施於物故通。
除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。
若存乎此，得道之宗，即心穢其除，心累斯去，而平和耳。
故知養生之和者，即不可縣以利，
利在於和善，養者知之也。縣依則往，喪生者之利也。
通外內之符者，不可誘以勢。
符，合也。且我有理然之道以徇彼，則彼有物然之理固在我，而以合之，何外勢以能誘耳？
無外之外至大，無內之內至貴，
夫出入無間，玄同物我，是無外之大，無內之貴也。貴且大，不可偏，由而已。
能知大貴，何往不遂。
守易
得自任之理，則易也。
老子曰：古之為道者，理情性，治心術，
夫欲不遇節，則能盡情性之生理；不妄喜怒，則能正心術之雜亂也。
養以和，持以適，
和以養生，適以任情。
樂道而忘賤，安德而忘貧。
道以勝，故自責，德以充，故自富。
性有弗欲，無欲而弗得，
自足者，常得也。
心有弗樂，無樂而弗為。
不樂一境，故能為天下之樂也。
無益於性者，不以累德，
欲非性益，德以靜成耳。
不便於生者，不以滑和，
靜則便生，和因欲亂。
縱身肆意，而度制可以為天下儀。
夫