左旋
旦晝之所為，有梏亡之矣。桔之反復，則夜氣不足以存彼，保合太和，而無中道夭者，無厭其所生故也。 臣義曰：人生於道，本實一政，不遷於物，則通物所造。性以情動，情隨物遷，故氣喪神敝，精虧形去，而生不自保，厭其所生而不知也。抱一反樸，全精體神，至於與道長久，可謂無厭其生。 夫惟不厭，是以不厭。
御注曰：禍福無不自己求之者。臣義曰：不厭其生，故其生不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。御注曰：聖人有自知之明，而不自見，以矜其能。有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。臣義曰：聖人神全於己，固自知也。不自見者，不有己以矜人。道在於我，固自愛也。不自貴者，物我且忘矣，我何貴於物哉。狹其所居，厭其所生，自見自貴，所謂彼也，反之所謂此也。
勇於敢則殺章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
御注曰：剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足以殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者處先之道也。《列子》曰，天下有常然之道，曰柔。 臣義曰：能勇者失於暴，故其性．殘忍，而視人如草管，故其事還以殺。持後者不輕敵，故其性仁愛，而視民如傷，故其事還以活。 此兩者，或利或害。
御注曰：有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。 臣義曰：勇於殺，用兵之事也。勇於不敢，用兵之道也。道之與事，或利或害，概可見矣。然奇變無常，故於正而有所差，於拂而有所宜。 天之所惡，孰知其故？
御注曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所惡。人孰從而知之？ 臣義曰：勇於敢殺，人之所利也，天之所惡者，天之德好生故也。人之所利，而不知天之所惡，故曰孰知其故。 是以聖人猶難之。
御注曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。 臣義曰：禹征三苗而聽益之贊，其難如此，故聖人要乎順天而不敢易。 天之道，不爭而善勝，
御注曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢。是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。 臣義曰：萬物之生也，任其所自生。萬物之殺也，聽其所自殺，無事於爭也。萬物冒於天之覆被而受命焉，善勝至矣。 不言而善應，
御注曰：天何言哉？變以雷風，示以福禍，無毫釐之差，有影響之應。 臣義曰：作善降祥，作不善降殃，善惡之應，無毫釐差不，善應如此。不召而自來。 御注曰：有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。 臣義曰：召而至者，臣子之義。天制萬物之命，尊之至也，其孰能召？一氣自運，固非使然。 坦然而善謀。
御注曰：德行恆易以知險。
臣義曰：恒易故坦然，知險故善謀。 天網恢恢，疏而不失。
御注曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至。難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
臣義曰：天之覆物，不以善惡為間，廣博無際，恢恢然孰知其極也。禍福灾祥，各以類至，雖遲速特未定，然報應無有免者，故曰不失。 民常不田界章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？
御注曰：民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。臣義曰：民忘其所自愛，失其全生之理，俗雕民弊，抵法冒禁，至於六親不得相保，困於塗炭，瘠於溝壑，雖生曾不若死之為愈，此死之不畏也。上不以道治，至於民不畏死，而猶將以死懼之，期底於治，不亦難乎。若使民常畏死而為奇者，吾豈執而殺之，孰敢？御注曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁。苟卿所謂犯治之罪，固重也。
臣義曰：民知生之可樂，則知死之可畏，畏死則重犯法。常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。御注曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，
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