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〔注〕年在物先耳,其餘本末,無以待人,則非所以先也。期,待也。〔疏〕期,待也。上下為經,傍通曰緯。言此人直置#3以年老居先,亦無本末之智,故待以耆宿之禮,非關道德可先也。人而无以先人,无人道也;人而无人道,是之謂陳人。〔注〕直是陳久之人耳,而俗便共信之,此俗之所以為安故而習常也。〔疏〕無禮義以先人,無人倫之道也,直是陳久之人,故重之耳。世俗無識,一至於斯。巵言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。〔注〕夫自然有分而是非無主,無主則曼衍矣,誰能定之哉。
故曠然無懷,因而任之,所以各終其天年。〔疏〕曼衍,無心也。隨日新之變轉,合天然之倪分,故能因循萬有,接物無心;所以窮造化之天年,極生涯之遐壽也。不言則齊,
  〔疏〕夫理處無言,言則乖當,故直置不言而物自均等也。  齊與言不齊,
  〔疏〕齊,不言也。不言與言,既其不一,故不齊也。  言與齊不齊也,
  〔注〕付之於物而就用其言,則彼此是非,居然自齊。若不能因彼而立言以齊之,則我與萬物復不齊耳。  故曰無#4言。
  〔注〕言彼所言,故雖有言而我竟不言也。  〔疏〕夫以言遣言,言則無盡,縱加百非,亦未偕妙。唯當凝照聖人,智冥動寂,出處默語,其致一焉,故能無言則言,言則無言也,豈有言與不言之別,齊與不.齊之異乎。故曰言無言也。  言无言,終身言,未嘗言;
  〔注〕雖出吾口,皆彼言耳。
  終身不言,未嘗不言。
  〔注〕據出我口。
  〔疏〕此復解前言無言義。
  有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。  〔疏〕夫#5各執自見,故有可有然。自他既空,然可斯泯。  惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。惡乎可?可於可。惡乎不可?不可於不可。  〔注〕自,由也。由彼我之情偏,故有可不可。  〔疏〕惡乎,猶於何也。自他並空,物我俱幻,於何處而有可不可?於何處有#6然不然?以此推窮,然可自息。斯復解前有自而然可義也。  物固有所然,物固有所可,
  〔注〕各自然,各自可。
  无物不然,无物不可。
  〔注〕統而言之,則無可無不可,無可無不可而至也。  〔疏〕夫俗中之物,倒置之徒,於無然而固然,於不可而執可也。  非巵言日出,和以天倪,孰得其久。  〔注〕夫唯言隨物制而任其天然之分者,能無夭落。  〔疏〕自非隨日新之變,達天然之理者,誰能證長生久視之道乎。言得之者之至也。  萬物皆種也,以不同形相禪。
  〔注〕雖變化相代,原其氣則一。  〔疏〕禪,代也。夫物云云,禀之造化,受氣一種而形質不同,運運遷流而更相代謝。  始卒若環,
  〔注〕於今為始者,於昨已復為卒也。  〔疏〕物之遷貿,譬彼循環,死去生來,終而復始。此出禪代之狀也。  莫得其倫,
  〔注〕理自爾,故莫得。
  〔疏〕倫,理也。尋索變化之道,竟無理之可致也。  是謂天均。天均者,天倪也。
  〔注〕夫均齊者豈妄哉。皆天然之分。  〔疏〕均,齊也。此總結以#7前一章之是#8,謂天然齊等之道,即以齊均之道,亦名自然之分也。  莊子謂惠子曰:孔子行年六十而六十化,  〔注〕與時俱也#9。
  〔疏〕夫運運不停,新新流謝,是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢,好談玄道,故遠稱尼父以顯變化之方。  始時所是,卒而非之,
  〔注〕時變則俗情亦變,乘物以遊心者,豈異於俗哉。  未知今之所謂是之非五十九非也。  〔注〕變者不停,是不可常。
  〔疏〕夫人之壽命,依年而數,年既不定,數豈有邪。是以去年之是,於今非矣。故知今年之是,還是去歲之非;今歲之非,即是來年之是。故容成氏曰,除日無歲也。  惠子曰:孔子勤志服知也。
〔注〕謂孔子勤志服膺而後知,非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。〔疏〕服,用也。惠施未達,抑度孔子,謂其勵志勤行,用心學道,故至斯智,非自然任化者也。莊子曰:孔子謝之矣,而其未之嘗言。〔注〕謝變化之自爾,非知力之所為,故隨時任物而不造言也。〔疏〕謝,代也。而,汝也。未,無也。言尼父於勤服之心久已代謝,汝宜復靈,無復浪言也。孔子云:夫受才乎大本,復靈以生。〔注〕若役其才知而不復其本靈,則生亡矣。
〔疏〕夫人禀受才智於大道妙本