。周褊咸三者異名同實,其指一也。〔疏〕周悉普褊,咸皆有道。此重明至道不逃於物,雖有三名之異,其實理指歸則同於一也。嘗相與游乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎。〔注〕若游有,則不能周褊咸也。同合而論之,然後知道之無不在,知道之無不在,然後能曠然無懷而游彼無窮也。〔疏〕無何有之官,謂玄道處所也;無一物可有,故日無何有也。而周褊三者,相與敖游乎至道之鄉,實旨既一,同合而論,冥符玄理,故無終始窮極耳。嘗相與無為乎。
澹而靜乎。漠而清乎。調而問乎。〔注〕此皆無為故也。
〔疏〕此總欺周褊咸三功能盛德也。既游至道之鄉,又處無為之域,故能恬淡安靜,寂寞清虛,柔順調和,寬閑逸豫。 寥已吾志,
〔注〕寥然空虛。
〔疏〕得道玄聖,契理冥真,性志九夷,寂寥而已乎。 無往焉而不知其所至。
〔注〕志苟寥然,則無所往矣;無往焉,故往而不知其所至;有往焉,則理未動而志已至#24矣。 去而來而不知其所止,
〔注〕斯順之也。
〔疏〕語#25既寂寥,故與無還#26往。假令不往而往,不來而來,竟無至所,亦無止住。 吾已往來焉而不知其所終;
〔注〕但往來不由於知耳,不為不往來也。往來者,自然之常理也,其有終乎。 〔疏〕假令往還造物,來去死生,隨變任化,亦不知終始也。 彷徨乎馮閎,大知入焉而不知其所窮。 〔注〕馮閎者,虛廓之謂也。大知由#27乎寥廓,恣變化之所知,故不知也。 〔疏〕彷徨是放任之名,馮閡是虛曠之貌,謂入契會也。言大聖知之人,能會於寂寥虛曠之理,是以逍遙自得,放任無窮。 物物者與物無際,
〔注〕明物物者,無物而物自物耳。物自物耳,故冥也。 〔疏〕際,崖畔也。夫能物於物者,聖人也。聖人冥同萬境,故與物無彼我之際畔。 而物有際者,所謂物際者也;
〔注〕物有際,故每相與不能冥然,真所謂際者也。 〔疏〕物情分別,取舍萬端,故有物我之交際也。 不際之際,際之不際者也。
〔注〕不際者,雖有物物之名,直明物之自物耳。物物者,竟無物也,際其安在乎。〔疏〕際之不際者,聖人之達觀也;不際之際者,凡鄙之滯情也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也。[注〕既明物物者無物,又明物之不能自物,則為之者誰乎哉?皆忽然而自爾也。〔疏〕富貴為盈,貧賤為虛;老病為衰殺,終始為本末;生來為積,死去為散。夫物物者非物,而生物誰乎?此明能物所物,皆非之也。
物既非物,何盈虛衰殺之可語邪。是知所謂盈虛。皆非盈虛故《西昇經》云,若能明之,所是反非也。坷荷甘與神農同學於老龍吉。
〔疏〕姓何,字荷甘。神農者,非三皇之神農也,則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。神農隱几闔戶晝瞑,坷荷甘日中奮戶而入曰:老龍死矣。〔疏〕隱,憑也,闔,合也。杳,開也,亦排也。學道之人,心神凝靜,閉門隱几,守默而暝。荷甘既聞師亡,所以排戶而告。神農隱几擁杖而起,曝然放杖而笑,〔注〕起而悟夫死之不足驚,故還放杖而笑也。〔疏〕曝然,放杖聲也。神農聞吉死,是以擁狀而驚;覆思死不足哀,故還放杖而笑。
曰:天知予僻陋慢訑,故棄予而死。已矣夫子。無所發予之狂言而死矣夫。〔注〕自肩吾已下,皆以至言為狂而不信也。故非老龍連叔之徒,莫足與言也。〔疏〕夫子,老龍吉也。言其有自然之德,故呼之曰天也。狂言,猶至言也,非世人之所解,故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋,慢訑不專,故棄背吾徒,止息而死。哲人云亡,至言斯絕,無復談玄垂訓,開發我心。彝綱弔聞之,曰:夫體道者,天下之君子所繫焉。〔注〕言體道者,人之宗主也。今於道,秋豪#28之端萬分未得處一焉,〔注〕秋豪之端細矣,又未得其萬分之一。
而猶知藏其狂言而死,又瓦夫體道者乎。〔注〕明夫至道非言之所得也,唯在手自得耳。〔疏〕姓拿,名鋼,隱者也。繫,屬也。聞龍吉之亡,傍為議論云:體道之人,世間共重,賢人君子,繫屬歸依。今老龍之於玄道,猶豪端萬分之未一,尚知藏其狂簡,處順而亡,況乎妙悟之人,曾肯露其言說。是知體道深玄,忘言契理者之至稀也。
視之無形,聽之無聲,於人之論者
左旋