左旋
，謂之冥冥，所以論道，而非道也。〔注〕冥冥而猶復非道，明道之無名也。〔疏〕夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。〔疏〕泰，大也。夫至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。又問乎無為。無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？
〔疏〕子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略迷。無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。〔疏〕貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎。〔疏〕至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮無始為其名焉。無窮無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。無始曰：不知深矣，知之淺矣；
弗知內矣，知之外矣。〔疏〕不知合理，故深玄而處內：知之乖道，故粗淺而疏外。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？〔注〕几得之不由於知，乃冥也。〔疏〕泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。〔注〕故默成乎不聞不見#29之域而後至焉。〔疏〕道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；
道無名，不可以言說，言說非道也。知形形之不形乎。
〔注〕形自形耳，形形者竟無物也。 〔疏〕夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。 道不當名。
〔注〕有道名而竟無物，故名之不能當也。 〔疏〕名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。 無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。 〔注〕不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。 〔疏〕夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。 道無問，問無應。
〔注〕絕學去教，而歸於自然之意也。 〔疏〕體道離言，有何問應。几言此者，覆釋前文。 無問問之，是問窮也；
〔注〕所謂貴空。
〔疏〕窮，空也。理無可問而強問之，是貴#30空也。 無應應之，是無內也。
〔注〕實無而假有以應者外矣。〔疏〕理無可應而強應之，乃成殊外。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，〔疏〕天地四方曰宇，往古來今曰宙。太初，道本也。若以理外之心待空之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身之妙本者也。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。〔注〕若夫婪落天地，遊虛涉#31遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。〔疏〕崑崙是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，遊涉深玄者矣。
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？〔疏〕光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，官然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。〔疏〕夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。光曜曰：至矣。其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉。〔注〕此皆絕學之意也。
於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎。〔疏〕光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深；誰能如此玄妙。而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之，是以淺學小智，無從而至也。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪#32芒。 〔注〕拈#33捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。 〔疏〕大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤椎也，謂能拈捶鉤推，知斤兩之輕重
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