軒轅體道，妙達玄言，故以一無無#3於三問。
知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是耶？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
〔注〕任其自行，斯不言之教也。
〔疏〕真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引《老子經》為證也。
道不可致，
〔注〕道在自然，非可言政者也。
〔疏〕致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
德不可至。
〔注〕不失德故稱德，稱德而不至也。
〔疏〕夫上德不德，若為德者，非至德也。
仁可為也，
〔疏〕夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣。
義可虧也，
〔疏〕夫裁非#4斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。
禮相偽也。
〔疏〕夫禮尚往來，更相浮偽，華藻亂德，非真實也。
故曰，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。
〔注〕禮有常則，故矯效#5之所由生也。
〔疏〕棄本逐末，散樸為澆，道喪淳漓，逮于行禮，故引《老經》證成其義也。
故曰，為道者日損，
〔住〕損華偽也。
損之又損之以至於無為，無為而無不為也。
〔注〕華去而朴全，則雖為而非為也。
〔疏〕夫修道之人，日損華偽，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引《老經》重明其旨。
今已為物也，
〔注〕物失其所，故有為物。
欲復歸根，不亦難乎。其易也，其為大人乎。
〔注〕其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。〔疏〕倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復命，其可
得乎。今量反本不難，唯在大聖人耳。
生也死之徒，
〔注〕知變化之道者，不以#6為異。
死也生之始，孰知其紀。
〔注〕更相為始，則未知孰死孰生也。
〔疏〕氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀鋼乎。聚散往來，變化無定。
人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。
〔注〕俱是聚也，俱是散也。
若死生為徒，吾又何患。
〔注〕息生於異。
〔疏〕夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色。
故萬物一也，
〔疏〕生死既其不二，萬物理當歸一。
是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇；神奇復化為臭腐。故曰通天下#7氣耳。
〔注〕各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉。
〔疏〕夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂為神妙奇特，情之所惡者則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之一。此之所惡，彼又為美。故毛牆麗姬，人之所美，魚見深入，烏見高飛。斯則臬腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉。是知天下萬物，同一和氣耳。
聖人故貴一。
〔疏〕夫體道聖人，智同萬物，故貴此真一，而冥同萬境。
知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若□知之，奚故不近？黃帝日：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也□，予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
〔注〕明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，巢乎有得而見也。
〔疏〕彼無為謂妙體無知，故真是道也必此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈逖聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
〔注〕此孔子之所以云予欲無言。
〔疏〕夫二儀履載，其功最美；四時代叔，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。
聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，
〔注〕任其自為而已。
〔疏〕夫聖人者，合兩儀之履載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。
大聖不作，
〔注〕唯因任也。
觀於天地之謂也。
〔注〕觀其形容，象其物宜，與天地不異。
〔疏〕夫大聖至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，