者也。而鄧析、惠施能之，彼註云：鉤有鬚即丁子有尾也，丁之曲者為鉤，鬚與尾類。火熱也，至冬則不熱。山靜也，空谷傳聲則能出口。車輪之極圓者，不蹍地。《考工記》輪人云：進而眡其輪，欲其微也，無所取之，取諸圜也。目有所蔽則不見，指有所遺則不至，雖徑有。所不能盡，蛇長而龜短。龜能知吉凶則長於蛇矣。矩者為方之器，然矩之體本不可以。規者為圓之器，然規之體本不可以為圓。鑿本非圍枘，而枘自入之。飛鳥之影雖動，然影只附於形，與形不相離，是未嘗動也。鏃矢雖疾，然不發之則不行。發之，則不可止，是其疾在人，而不在鏃矢。狗犬一也，而有懸蹄則謂之犬，無懸蹄則止謂之狗，而不得謂之犬矣。馬一也，而又有所謂黃者焉，二也。彼自黃耳而黃之者，人也，非三歟。驪牛亦然。狗之黑者，不可以變白，而白者可以變黑，則曰狗可以名之為黑駒。而曰孤駒則謂未嘗有母，可也？一尺之棰不為長也，今日用其半，明日又用其半，展轉用之，則萬世不竭。當時辯者以此與惠施相與應和，終身不知窮止。
桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢音帝也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。
辯者之囿，言辯者莫不囿於其說之中。人之辯者，凡人也，天下之辯者超出乎凡人者，如言天下之善士也。柢，猶根也。言惠施每日但以其知與凡人之辯者交，一旦特與桓團、公孫龍相敵，是與天下之辯者敵。豈不為怪，此其如木之根柢盤錯難破也。然惠施口中談話，自以為最賢？曰：吾之強其猶天地乎，人安能勝天地？其妄誕如此。惠施雖存雄勝之心而無勝人之術，始言多方，終言無術，則併方術無矣。
南方有倚音琦人焉，曰黃繚，問天地所以不墜，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之在怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與衆不適也。弱於德，強於物，其塗隩音欲矣。
弱於德，不足於德也。強於物，有餘於辯也。塗，路也。隩，迂曲也。言惠施所由之路迂曲不正。
由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸。夫充一尚可句，曰愈貴道句幾矣。
充蟲一偏之說尚可，若曰甚貴之道則危矣。
惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，率以善辯為名。
惠施不能安其為一徧，而欲空籠萬物以為能。
惜乎。惠施之才，駘蕩而不得無所得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影並走也，悲夫。
惠施曰天地其壯乎，故此一段言天地之道。惠施何足以知之，莊子於編末極詆惠施，所以厭戰國之縱橫者可見矣。
末篇叙道術。先天人、神人、至人、次及聖人、君子，後世道術裂而後有諸家之異，最末及惠施方術下矣。莊子自列於老聃後，固未嘗敢以上掩六經也。讀至此，豈復更有餘篇哉。
南華真經循本卷之二十七竟
南華真經循本卷之二十八
廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
黜偽刻意
刻意、繕性失之淺拙。讓王以下四篇，失之粗厲。浹非莊子本文，黜之附于卷末。
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為脩而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居好學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：聖人休休焉則平易矣。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不預謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不憂，靜之至也；無所於忤，虛之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯