上而彷徨。言起於北則自北而南，故不必言南。言上則自下而上，故不必言下。
敢問何故？巫咸祒曰：來，吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，此謂上皇。
洛，與落同，九州聚落之事。
商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也？莊子曰：父子相親，何為不仁。曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。大宰曰：蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？莊子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。
此言即至仁無親之言。過者有為，不及者自然。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。
冥山，北山名。行之遠則不見冥山，以喻仁之至則不見孝矣。
故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉。
至仁者，德可飴與堯舜而不為，利澤施及萬世而天下莫能知之，豈肯大息而誇說仁孝哉。
夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵屏上聲，除也焉；至富，國財屏焉；至願，名譽屏焉。是以道不渝。北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而感，蕩蕩默默，乃不自得。
蕩蕩，神不定。默默，口不能言。不自得者，心不自安。
帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經。一清一濁，陰陽調和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一憤一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。
四時萬物，言合造化之自然。盛衰、文武、清濁、陰陽，言其間節奏、流光其聲者，言其聲流順而光瑩也。添此一句協上韻，此即從之純如也。墊蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。言忽然而起，忽然而終，如雷霆不測也。一死一生，一憤一起，所常無窮，而一不可待。當連作一串讀。一死一生，一僨一起，相為循環，常無窮盡，而所謂一者不可以等待。一死則一生繼之，一僨則一起繼之，更無停留，何可遲疑等待。北門成惟聞樂之如此，故生恐曜。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在阬滿阬。塗卻音隙守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也；望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟；目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已矣。形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
綴上文陰陽調和而言，吾 又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。雖和而有分辨，即所謂曒如也。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。皆曒如之意。在谷滿谷，在阬滿阬。聲之充滿也。塗卻，猶言塗耳塞目。吾之奏樂不作，聰明惟守其神，而自隨物分量。所受以為聲之大小，其樂之聲則發揮寬綽，其樂之名則高大明顯。鬼神守其幽，日月星辰行其紀，各不紊亂。吾止之於有窮，流之於無止。或止或流，無常也。子雖欲思之而不能知，望之而不能見，追之而不能及。儻然自失立於四面空虛之路，倚於槁梧而吟，但覺目窮、力屈，所謂雖欲從之末由也。已既不可及，則惟見其形象充滿虛空，此心遂放弛而自怠矣。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂。無言而心悅。故有焱氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
綴上文怠字而言，吾又奏之以無怠之聲。所謂無怠者，調之以自然之天命。出於自然，如天命流行也。故其聲若混然相逐，叢然並生，林然共樂，而無有形象，即所謂繹如也。其布散發作則罄盡而不留曳，其幽深昏默則又寂然而無聲。其動則無有方所其居則又窈窈冥冥不可得。而測度或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮。但見其行流散徙，不主常聲。於是疑之，而稽考其說，遂參攻之於聖人，以為聖人者能達人情，以至天命。此樂非聖人不能為也。此一箇命字與前調之以自然之命相應，天機不張，不將機籟之張設也。吾官皆備，五聲之所司皆備具也。天樂者，即向然之命也。無言而心悅者，不可以言語形容而心自悟悅也。引有焱氏之頌，以見其聲外之妙也。汝欲聽之妙處不可接，故疑惑也。
樂也者，始於懼，懼故祟；吾次之以怠