之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。
言治國者，皆欲出乎衆者也。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
大物者，只是一箇大物。物物者，逐物分之也。不物者，不役於物也。天下乃是渾全一箇大物，豈可分為物物。纖悉治之惟能不役於物者，任其紛紛不足以撓之。故云：而不物物，故能物物。曉得物物者之非是物，則豈特治天下不煩碎進於道。得道之人，獨為至貴乃能出乎衆也。
大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之，撓撓以遊無端，
適復，往復也。挈汝往復，擾擾之民以遊於無端。
出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同，而無己。無己烏乎得有有睹？有者，昔之君子；睹無者，天地之友。賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；伸而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫。何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道相去遠矣，不可不察也。
此章意淺。語囁，必狗尾之續貂。
南華真經循本卷之十二竟
#1『者』通行本作『昔』。
#2#3『早』通行本作『卓』。
#4『上』通行本作『山』。
南華真經循本卷之十三
廬陵竹峰羅勉道述門人彭祥點校
外篇天地
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人舉雖眾，其主君也。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。
夫子曰：
此兩夫子曰：无嘉本皆為別章，崔本亦然。然連上文則為引證之語，離而析之則無頓著處。疑所謂夫子，即老子。上文所引記曰者，老子也。故就述其言耳，不然莊子之所尊事者也。下文夫子問於老聃曰者，則明指孔子矣。
夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。
刳去其情慾之心。下文乃莊子演其說。
無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物剉志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事。心之大也，沛乎其為萬物逝也。
事藏而心不窄，物往而心不留。
若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。
縱處顯耀，其本心明自若
萬物一府，死生同狀。 夫子曰：夫道，淵乎其居也，漻音溜乎其清也。金石不得無以鳴。金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之。
居，止也。滲，水清貌。言道之本體如水淵乎其止。故漻乎其清。又如金石，元有其質，故擊之則鳴。即水與金石推之，則萬物之理莫不然。但人不能審定之耳。
夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。
王德，其德足以王天下也。素逝，猶易言素履往。王德之人此心恬素，而往以通曉事務為恥。但立之本原得其要道，而其智自與神明通，故其德廣大而足以王天下。
其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪。蕩蕩乎。忽然出，勃然動，而萬物從之乎。此謂王德之人！
此又從人心上說來。其心之出，有物採之。即所謂人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。吾儒說得平坦，莊子說得痛口耳。形非道不生，生非德不明。老莊之所謂道德，不可以吾儒之見解之。蕩蕩，廣大難令之