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猶寇也,然此心若平和則陰陽豈能為害,故曰非陰陽賊之,心則使之。即所謂其熱焦火,其寒凝冰是也。此兩句極佳,在心學工夫,此語最切。
道通,其分也,其成也毀也。所惡乎分者,其分也以備;所以惡乎備者,其有以備。成毀二事,分而為二,以道觀之,一而已矣。故曰道通,其分也。人心既分彼我,則於其私也必求備,故曰其分也以備。凡有皆歸於無,而私於求備者但求其有,知道者惡之,故曰所惡乎備者,其有以備也。故出而不反,見其鬼;出而得是,謂得死。應於外者能反於內,則為德,為德則能神能天。逐乎外而不知反,則淪於鬼趣矣,故曰出而不反,見其鬼。釋氏曰,鬼窟裹活計即此是也。
無是無非,則此心常生;執是非而不化,則此心為死。出而得是,言役於外而得自是之見者也。齊物曰近死之心,不可復陽,即此意也。
  滅而有實,鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。  實者,天地之間實理也。無心則虛,虛則實。若以私心滅之而以有者為實,則其人與鬼同矣,故曰滅而有實,鬼之一也。鬼趣淪沒,皆私心滅理,貪著諸有而不知真空實有者也。人能於有形之中而視之似無形,則見理定矣。象,似也。釋氏云但可空諸所有,不可實諸所無,便是此意。
出無本,入無竅,有實而無乎處。出,生也,萬物之所由始也。未嘗無本而不可知,故曰無本。入,死也,萬物之所由終也。雖知其所終而不見其所入之處,故曰無竅。實理雖有,而無方所之可求,故曰無乎處。有長而無乎本剽,有所出而無竅者有實。有實而無乎處者,宇也;有長而無本剽者,宙也。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入。入出而無見其形,是謂天門。自此以下解上三句也。理在今古,千萬年如是,故曰有長。然而不見其始終,故曰無乎本剽。
本,始也,剽,末也,終也。老子曰虛而不屈,動而愈出,雖出者不窮而不可屈。其竅虛也,虛乃所以為實,故曰有所出而無竅者有實。出入,一也。此解入字卻曰所出,可見其意。宇,四方上下也。道無定所,四方上下皆是也,故曰宇。即鳶飛于天,魚躍于淵,言其上下察也。古往今來曰宙,道之往來千萬年而常如是者,即宙也。生,出也;死,入也。生死出入皆有所自而無形可見,此造化之妙也。天門即造化也,自然也。因言出入,故下門字。
天門者,無有也,萬物出乎無有,有不能以有為有,必出乎無有,而無有一無有。聖人藏乎是。有不生於有而生於無,故曰有不能以有為有,必出於無有。而此無有者,又一無有也,故曰無有一無有。齊物曰,有無也者,有未始有無也者,即是此意。藏者,退藏於密也。聖人之心藏於無有,故曰藏乎是。古之人,其知有所至矣。惡乎至。有以為未始有物者,至矣盡矣,弗可以加矣。其次以為有物矣,將以生為喪也,以死為反也,是以分已。其次曰始無有,既而有生,生俄而死,以無有為首,以生為體,以死為尻,孰知有無死生之一守者,吾與之為友。
是三者雖異,公族也,昭景也,著戴也,甲氏也,著封也,非一也。
無物之始,死生終始無分。其次則有死生之名矣。喪,旅寓也。齊物言弱喪而不知歸,以生為喪,即寓形宇內之意。以死為反,言歸真也。以生為寄,以死為樂,纔有生死之分,便是有物,故曰是以分已。上焉者無物,太極之初也。次焉者有物,陰陽既分也。又其次者曰有生,有生則有我矣,雖知有我,猶以死生有無為一,是知其分而又知其不分者也。三者雖有次第而皆未離於道,譬如公族,分而為三,姓則同也。昭氏景氏,以有職任而著也;甲氏,以有封邑而著也。
戴,任也,任職也。昭景甲雖非一氏,而皆楚國之公族也。上言三者雖異,同乎公族,卻於四也字之下,以非一也結之,就上生下,絕而不絕之體,此皆文字妙處。
有生,黬戶滅反也,披然曰移是。嘗言移是,非所言也。雖然,不可知者也。黬,黶也,釜底黑也,亦疵病也,喻氣之凝聚也。天地之氣聚而為人,元氣之病也。前言生者喑噫氣也,與此意同。人之生也,同是此氣,而強自分別,故曰披然。披者,分也。既有分別,則各私其私,既私其私,則各是其是,而所謂是者移矣。移,不定也。彼亦一是非,此亦一是非,移也。其意只與齊物論同,而又撰出移是兩字。非所言者,謂不當言也。謂移是之說,在人皆不當言,言之皆為私也。
人雖各有一是,而其所是者不定,故曰雖然,不可知者也。