左旋
越既聞此，又曰然則是至乎，意謂此道即至道矣。而老子又曰未也，既曰未也，則當別有話頭，卻又提起前頭能兒子乎之語，則所謂未也亦非實話。禍福無有者，言超出禍福之外也。人災者，世情之患害也。我既超出禍福之外，則去世遠矣，又何有世間之患害乎。曰非也，曰未也，蓋不欲與之盡言，使之自悟也。禪宗多用此一解。
宇泰定者，發乎天光，發乎天光者，人見其人，人有脩者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍謂之天民，天之所助謂之天子。學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。
自此以下，莊子泛言至理也。宇，胸中也。泰然而定則天光發見，即誠而明也，故曰宇泰定者，發乎天光。天光既發，則人雖見，其為人而已自同於天矣。人有脩者，脩真之人也，脩真之人至於天光既發，則有恒矣。恒，久也，便是至誠悠久也。至誠而至於悠久，則天亦助之，人亦歸之。舍，止也，歸也。天民，天人也，言非常人也。天子者，天愛之如子也。學行辯，皆有迹者也；所不能學，所不能行，所不能辯，自然者也。人之所知，至其所不能知而止，則為所造之極，故曰至矣。
天鈞即造化也。有不即是者，不就是也。即，就也。不就是，反是也，反是則失造化自然之理矣。敗，失也。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。備物者，備萬物之理也，萬物皆備於我也。將形者，順其生之自然也。不虞，不計度，不思慮也。退藏於不思慮之地，而其心之應物隨時而生，即佛家所謂無所住而生其心也。存於中者敬，則應於外者無不通，即敬以直內，義以方外也。達，通也。彼，在外者也。萬惡者，不如意之事也。
吾之所造既至於是，而猶有萬惡至者，則是天實為之，非人事之失有以致之，又何足以滑我胸中渾成之德，故曰皆天也，而非人也，不足以滑成。靈臺，心也。不納於靈臺，外物不入其心也。外物不入其心，所以不滑其成也。有持者，言有所主也。不知其所持者，雖有所主而不知其所主大而化也。不可持者，言有所持守則未化矣。此一句三持字最說得精微，不可草草看過。
不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。此數句又說不善之人，未能成己而有所作。為，妄發也。妄發則每事皆不當，業已入於其間，雖知之而不能自舍，此恥過作非者也，更，換也。恥過而作非，每有所更改，轉見差錯，故曰每更為失。業亦訓事，今人曰業已成行，業已如此，便是此業字。如此之人所為既不善矣，非有人誅則有鬼責。
言幽明之間，有不可得而逃者。人能知幽明之可畏，則能謹獨矣，故曰明乎人，明乎鬼，然後能獨行。此即莫見乎億，莫顯乎微，是以君子慎其獨也。獨行即慎獨也。似此數語，入之經書亦得。
券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。券內者，所求在我之分內也，即孟子所謂求則得之，求在內者也。無名者，人無得而名也。券外，求在外者也。務外之人志之所期，不過為費用之資耳，言求以自利也。唯庸有光，充實而有輝光也，庸，常也，光常在也。舍己而求外，志在得利，商賈者之用心也，故曰唯賈人也。
跂，高而自立之貌。人見其外，或富或貴，有過於人則以為魁然而可尊，而不知其與物欲相為終始，至於窮盡而後已，是其一身皆沒入於物欲之內矣，故曰與物窮，物入焉。且，苟也。逐，逐於物。苟且以求得有，至於喪身而不悔者，故曰與物且者，其身之不能容。身且不能容，於人何有。以其不能容人之心，及其甚者，則親戚骨肉皆疏棄矣，故曰不能容人者無親。人而無親而人道絕矣，故曰無親者盡人。盡，絕也。看此數句，莊子如何不理會世法。
兵莫憯于志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。 志者，心有所著也。心有所著皆能自傷，人之自害莫憯於此，志尤甚於兵之鏌鋣，故曰兵莫憯于志，鏌鋣為下。陰陽之氣皆能傷人，
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