左旋
則谷虛而盜不生矣。心淵不實而賊心得入於其閒者，以聖為丘而傾之也。夷聖丘而損之，則淵實而盜不侵矣。此聖人已死，大盜不起，天下所以無故也。所謂死者，不生其心是已。賊心生而大盜起，雖重聖人以治天下，是重利盜也，詳見下文并竊之語。故竊之鉤者誅，竊國者為諸侯而莫之能禁也。諸侯之門，仁義存焉，則是并聖知仁義而竊之也，況其尤大而揭諸侯者乎？雖軒冕斧鉍，有所不能禁勸。凡此，皆離真為聖之過，而猶以聖法明天下，是示人以利器。
故大盜得以奪之也。
疑獨註：道有君子有小人，得道之正，則聖、勇、義、知、仁皆正；就其不正者而充之，則為大盜而已。盜之所謂道者，妄意所藏，先入後出，知可否，分均也，凡得其一者為小盜，坏得其全者也。莊子嘗寓言於《雜篇》，與吾夫子為對，以明大盜與大聖其知一也，所用不同耳。善人則資五者以立己，惡人則資五者以為盜。善惡皆本於人心，而天下為善者常少，為惡者常多，莊子所以深矯之。魯酒薄鄧鄴圍，聖人生大盜起，此自然相生，鈴至之理。且聖人制法豈有意於起人之偽？
人自襲其迹以為偽。所謂拾擊聖人者，深惡聖人之進也。若禪家所謂我當時若見釋迦瞿曇出世，一棒打殺意同。縱舍盜賊，亦欲息詐偽耳。川谷之水相通，丘淵之上相資，喻聖人之迹，大盜所資。聖人已死，絕聖棄知之意。大盜不起，爭尚之逵都去矣。苟不絕聖知以止盜，反重聖法以治天下，坏之徒將乘之以為盜，是重利之也。夫斗斛、權衡、符璽、仁義，皆聖人治天下之具t，莊子意謂凡涉形器法度者，皆大盜所資。為盜而至於竊國，則斗斛、權衡、符璽，皆為所有，而刑賞自己出矣。
且堯、舜、三代之所韻以為治者，其形器法度與後世同而治亂之述異者，彼所賴雖在此，及其成功，則此雖存而可以無用也。後世認認然唯此之為賴，其權一墮姦人之轂，則所賴以安者往往以致危，田成子之事是也。聖人退處幽密，而操至權以斡萬化，故力旋天地而世莫睹其機，威服海內而人不名以武。此所以行萬物於衍內，而天下莫能禦，又豈以利器示人哉？
詳道註：以知治人，莫如齊國；以知治身，莫如四子；以暴亂人，莫如盜跖。皆曰嘗法聖人矣。然齊國不免田氏之篡，四子不逃時君之戮，而盜坏竟以壽終。是法聖人而為治者，無益；竊聖述而為惡者，無害。則聖人之於天下也，不足以止盜，適足以起盜也。莊子非不知聖人，應物適時而已。後世禍亂隨之而起者，益唇亡則齒寒，魯酒薄而鄧鄭圍，其可以齒寒而責唇，鄧鄴圍而咎魯耶！率歸過於聖人者，遣其有逵之累也。
碧虛註：知之出也，或利或害；聖之顯也，或生或死。利害不能惑者，至知也；生死不能動者，至聖也。若四子者，皆矜知誇聖而自取滅亡，又惡知至知至聖哉？聖知大盜相因者也。聖知生則大盜起，大盜止則聖知亡。拾摯聖人，絕棄之也。縱舍盜賊，不貴貨也。聖知泯絕，民性淳厚，天下平而無事矣。夫竊仁義聖知者，欲其貴也；盜金寶珠玉者，欲其富也。然天與之則公，人取之則私，若公公而私私，豈軒冕所能勸？斧欽所能禁哉？
庸齋云：四子雖賢而身皆得罪，盜跖反以自免，此言賢者不足恃，而竊聖知者或以自利也。為盜之道，是莊子撰出以譏世，其言雖怪而實有理。說到不善人多善人少，利天下少害天下多處，亦是精絕。唇齒、川谷之喻，明聖人不為盜設，反為大盜之資。聖人不生，大盜不起，言無聖人亦無盜賊而天下自治也。重聖人而治，言聖人復出而制法，姦人得之益以欺世，戰國諸侯篡奪而得，皆大盜也。竊鉤者誅，竊國者為諸侯，既為侯，立國則亦以愛民利物為事，是并竊仁義聖知也。
名為大盜者，人皆欲逐之；今諸侯竊國立於人上，故曰揭。而世未有用刑以禁止之者，皆憤世而為此言。
世之所謂至知、至聖者，例不免為大盜積；反不若不以聖知稱者，無所積而盜莫能窺也。故引四賢以證聖知之不足恃。夫天生忠賢，匡君輔國，節義所在，有死無貳，而上或不之察，惡其逆耳。拂情，始則疏遠之，甚則譴斥之，而彼忠不能自泯，終於戮之而後已吁！忠賢之戮，姦臣之幸也。咎證若此，國其能久乎！夫為臣姦大盜，岸無其衍？所謂衍者亦不越乎聖知之法。以所資者重，故所取不容輕，然其厲階非一曰之積，叉酌其君上之可罔，有司之可欺，因時乘勢以遂其悖道之舉，然猶不免資聖知仁義以為治，如前立國者所云。
一廢而一興，川谷丘淵之消長也。聖生而盜起，
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