也。有大物者，不可以物物，言不能用物即是物耳，不足以有大物。夫用物者，不為物用，斯不物矣；不物，故物天下之物。明其自為而不窮也。人皆自異，而己獨韋遊，是乃獨往獨來，獨有斯獨矣。且與衆玄同，非求責於衆，而衆人不得不貴，斯至貴也！若信其偏見，以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中一物耳！非獨有者也。夫百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下，何心哉？使物之所懷各得自盡。問者為主，應者為配，處乎無響，則寂以待物；行乎無方，隨物轉化也。挈提萬物，使復歸自動之性，即無為之至矣。以遊無端，則與化俱；出入無旁，玄同無表，與日俱新。故無始終也。頌論大人之形容與天地無異。有己則不能大同；天下之難無者，己也，己既無矣，則韋有不足復有之。睹有者，昔之君子，能美其名者耳；睹無者，天地之友，任其獨生者也。
呂註：道之無為自然，非特人君體之而以道佐人主者，亦當因衆以寧，無事於為人之國也。一人所聞，不如衆技之衆，而欲自任以為人之國，則其不喪者僥倖而已。三王之興，君臣之相與，固有以是為利者，而末世多以是為息，欲為人之國者，攪其利而不見其息也。黃帝問廣成，堯之見四子，皆以大物為息，欲明物物者之非物而已。吾所體者道，道外無物，是以謂之獨有。夫大人之教，若形聲之於影響，而不為天下先，此所以為之配也。處乎無響，則寂然異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆為心也。夫以出乎衆為心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲為人之國者，攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！緒有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
郭註：心欲出韋為衆儳者，皆以出衆為心，所以為衆人不能相出矣；衆皆以出衆為心，而我獨無往不同，乃大殊於衆，而為衆主也。吾一人所聞，不如衆技之多，故因衆則寧，不因衆則衆之千萬皆我敵也。夫欲為人之國者，不因衆之自為，而以己為之，此徒求三王主物之利而不見己為之息也。三王之所利，豈為之哉？因天下之自為而已！以一己專制天下，天下既塞，己何由通？故一身不成而萬有餘喪，悲夫！有土之君不知也。有大物者，不可以物物，言不能用物即是物耳，不足以有大物。夫用物者，不為物用，斯不物矣；不物，故物天下之物。明其自為而不窮也。人皆自異，而己獨韋遊，是乃獨往獨來，獨有斯獨矣。且與衆玄同，非求責於衆，而衆人不得不貴，斯至貴也！若信其偏見，以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中一物耳！非獨有者也。夫百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下，何心哉？使物之所懷各得自盡。問者為主，應者為配，處乎無響，則寂以待物；行乎無方，隨物轉化也。挈提萬物，使復歸自動之性，即無為之至矣。以遊無端，則與化俱；出入無旁，玄同無表，與日俱新。故無始終也。頌論大人之形容與天地無異。有己則不能大同；天下之難無者，己也，己既無矣，則韋有不足復有之。睹有者，昔之君子，能美其名者耳；睹無者，天地之友，任其獨生者也。
呂註：道之無為自然，非特人君體之而以道佐人主者，亦當因衆以寧，無事於為人之國也。一人所聞，不如衆技之衆，而欲自任以為人之國，則其不喪者僥倖而已。三王之興，君臣之相與，固有以是為利者，而末世多以是為息，欲為人之國者，攪其利而不見其息也。黃帝問廣成，堯之見四子，皆以大物為息，欲明物物者之非物而已。吾所體者道，道外無物，是以謂之獨有。夫大人之教，若形聲之於影響，而不為天下先，此所以為之配也。處乎無響，則寂然衆之千百皆吾敵也，吾一人之所聞安能出乎彼哉？此所以不如衆技衆矣！雲將猖狂而民隨所往，皆以出衆為異，至於災及烏獸、禍及昆蟲，非夫攬三王之利而不見其息者乎？凡有貌、像、聲、色者，皆物也，物與物何以相遠？故明乎物物者之非物，則五p 心非物也；心非物，故能物物；物物非特物物，又能寶然喪其大物，乘雲御龍，出入六合，而獨往獨來矣！有大物者不能無之。不物者，不有之也。吾能不物，而吾之所以不物者，又非物，孰有出衆之心哉？不出乎衆，是出乎衆也。心不出乎衆，是不有其有而其實歸於獨有，不貴其貴而其名歸於至貴。老子所謂不居、不去，無私成私，是也。影固無情於形、形立則影見；響固無情於聲，聲至則響應。其見也，枉直不在我而在形；其應也，清濁大小不在我而在聲。大人之教如此，故有問應之，盡其所懷不惑愚也。為天下配，不為主也。處乎無響，則其默足以應物；行乎無方