左旋
子綦曰：吹萬不同而使其自己，此天籟也。天籟者，豈復別有物哉！即人籟、地籟，接乎有生之類，會而共成一天耳。夫生者塊然而自生，非我生也，我既不能生物，物亦不能生我，自己而然謂之天然。豈蒼蒼之謂哉？
呂惠卿註：人之所以有其形心者，以其有我而已。苟為無我，則如死灰、槁木，不足異也。子游不知我之所自起，為形心所役而不得息，不知何居而可使至此也，然於嗒然之間知今昔隱几之不同，則其觀之亦察矣。益昔之隱几應物時也，今之隱几遺物時也，苟知我之所自起，則存與喪未始不在我也。比竹之為物，人皆聞之，知其空虛無有也。我之所以為我者，亦然。萬竅怒號，何異有我而役其心形之時邪？衆竅為虛，何異喪我而若槁木、死灰之時邪？曰：而獨不聞、獨不見者，言地籟之作，止汝之所嘗聞見；
而心之起滅，汝之所未嘗聞見也。以其所嘗聞見而究其所未嘗聞見則天籟可知矣。
林疑獨註：風出空虛，尋求無迹，起於靜而復於靜，生於無而歸於無，惟竅之所受不同。在人之所聞亦異，比於萬物稟受亦然，衆竅為風所嗚，萬形為化所役。風不能嗚，則萬竅虛；化不能役，則萬物息。若夫無聲無竅者，非風所能入。列子所謂疑獨是也。
王雱註大同林說。
陳詳道註：人籟出於使然，天籟則有自然者，存而尸之者誰邪？咸其自取怒而已。夫日晷有常度，憂喜者視之有長短之異。月行有常遡往來者視之則束西俱馳。風之吹萬不同，而咸其自取，豈異是哉？此所以為天籟也。風以虛而善入，竅以虛而善容，籟者出於虛而已。即虛以觀物，物無不齊。即實以觀物，物無不異也。
陳碧虛註：天地之有風，猶人身之有元氣，是為無作，猶人坐忘時也。萬竅怒號，猶人應用時也，惟其竅穴有異，所以聲籟萬殊，益亦出於自然耳。詳夫三籟之自然，理歸坐忘之冥極者也。趙虛齋註：聲出眾竅，誰實怒之？盖有聲聲者存乎其中，不可得而聞見。此地籟中之天籟也。人籟亦猶是，而非比竹所能盡，故後章喻以知、言、夢、覺、喜、怒、哀、樂，日夜相代不知所萌。萌者，生之始。旦暮得此，所由以生，即籟之天也。所謂真宰、真君亦此意。
林氏庸齋口義云：莊子之文，如此一段妙中之妙者。古言詩為有聲畫，謂其能寫難狀之景也。未嘗見畫得聲出來。自激者至咬者，八字八聲。于、喁，又是其相和之聲也。天地間無形無影之風，可聞不可見之聲，卻就筆端寫出，此所以為妙。褚氏管見云：竊考上文：形固可使如槁木，正言之也。心固可使如死灰乎，反問之也。子綦曰：今者吾喪我，知其為吾，則心不應如死灰，是有真我存。滅動不滅照之義。子游請問其方，答以大塊噫氣，特證以地籟而已。
洎再請，子綦乃日：吹萬不同而使其自己也。至此始泄天籟真機，惜乎子游知形可槁，心不可灰之為真我，而弗悟此即籟之天也。心為天君，籟即吾心之用，凡所以致知格物、酬機應變、形諸言動者，皆是。不必見於聲而後為籟也。君可端拱無為，不可一日失位。心可寂靜無思，不可一時泯滅。心雖無聲，而有聲聲者存乎其中，如鍾鼓在懸，不待扣而後知。昧者泥夫形相之起滅，是以聲聞有間斷耳。人籟、地籟，有動有寂；天籟自然，超乎動寂，而有真宰、真君，實聲聲聞聞之主。
後文言非吹也，言者有言，是矣。百姓日用不知，與接為構，滑神勞精，而病物之不齊，是猶抱薪而止火也。學者儻能反而求之，得其歸趣，則內揆諸身，外觀諸物，始終各契於本源，小大皆均於一致。安有不齊者哉？績考大塊之義，郭氏謂無物。成法師云：造物是也。亦自然之稱。又云：天也。按：本經大塊載我以形，《列子》云：地，積塊耳。釋之以地，義或近之。詳此所謂大塊，似指天地之閒噫氣，即《道德經》所謂其猶橐籥乎是也。闢闔之機，陰陽之本，一元之氣運化於斯，所以鼓舞萬物，動、蕩、振、發而使之敷舒長茂焉。
大而飛屋、拔木、摧山、立海，此奮發之暴戾者。及其機停、籟息，寂然歸無，則向之鼓舞者安在。真人以此喻心之起滅，實為至論。而所以起滅者，在人精思而善求之。
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者，小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機括，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守#2之之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺勝#3所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，
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