左旋
求如標枝野鹿之相忘可得乎？是以天根問為天下，答以心澹氣漠，順物無私。子居問明王之治，答以忘功善貸，使物自喜，皆所以應帝王之道，以無為為之，几有天下國家者盍求諸此。鄭有神巫期人生死，喻知謀之士審觀時政足以料國之興衰，先事知幾，燭微無隱，可謂當代著龜，然而一見壺子，哀其將死；再見，幸其有疹；三見，疑其不齊，無得而相，則觀形察色之技於是乎有限矣。明曰又見，自失而走，何壺子之多變，而季咸之不神邪？此言料國者知謀數衛不越乎人為之偽，所以用之有窮；
而無為之主，憲天體道，垂衣一堂，精神四達，與化無極，巍巍蕩蕩，民無能若，則豈知謀可度，術數可窺哉！結以南北二帝，遇於中央，言道散為物，離無入有，絛、忽即有無異號，徽妙之所以分；今會而一之非不善也，有一則有散，所以啟絛忽之鑿。唯其善待之，必有善鑿者，不若彼化無心，相忘而交化也。萬斛之舟，不容灌針，何怪乎七曰而死渾沌哉！竊惟南華一經肆言渾浩湍激籟號，作新出奇，跌岩乎諸子之表，若不可以繩墨求；而《內篇》之奧窮神極化，道貫天人，隱然法度森嚴，與《易》、《老》相上下，初學未得其要，鮮不迷眩曰華之五色者矣。
考其創意，立辭具有倫理，始於《逍遙遊》，終以《應帝王》者，學道之要在反求諸己，無適非樂；然後外觀萬物，理無不齊，物齊而已，可忘已忘，而養生之主得矣。養生所以善己，應世所以善物，皆在德以充之，德充則萬物符契。宗之為師，標立道原，範模天下，為聖賢續命豚，為萬世開迷雲，《大宗師》之本立矣。措諸治道也何難，內則為聖為神，外則應帝應王，斯道之所以斂之一身不為有餘，散之天下不為不足也。帝王之功，雖曰聖人餘事，然躋世真淳，挈民清靜，應化極政，莫大於斯，故以終《內篇》之旨。
絛、忽生而渾沌死，喻外王之功成而內聖之道虧也。夫今之人鑿竅而死渾沌者多矣，將何衍以起之？曰：塞兌、閉門，用之不勤。是為真修渾沌之衍歟！再詳七篇命題，各有所主，其間或舉例稠繁，混淆莫辨，竊窺的指，以古人德合者配于逐條之下云：《逍遙遊》之極議，當歸之許由、宋榮以解天下物欲之極桔而各全自己之天也；《齊物論》之極議，當歸之子綦、王倪以松彼我是非之惑，得其同然而合乎大通也；《養生主》之極議，當歸之老聘、彭祖以札過養形骸之謬，知生道所當先也；
《人問世》之極議，當歸之還環、接輿，明出處去就之得宜，勿櫻逆鱗以貽息也；《德充符》之極議，當歸之王駘、申徒嘉，言內充者不假乎外，德盛者物不能離也。《大宗師》之極議，當歸之孔子、顏回，有聖德而不居其位，弘斯道以覺斯氏民也。《應帝王》之極議，唯舜、禹足以當之，樞歌獄訟之所歸，應天順人而非得已，此南華企慕往古聖賢，筆而為經，標準萬世。若夫真人之所造詣：即七篇而不泥，離七篇而膾合，所以外混光塵，內存慧照，出几入聖，闔闢化機而不可以形教拘也。
善學南華者，於《內篇》求之，思過半矣。
南華真經義海纂微卷之二十二竟 南華真經義海纂微卷之二十三
武林道士褚伯秀學
外篇駢姆第一
駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉；枝於手者，樹無用之指；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。郭象註：駢枝皆出於形性，非假物也。駢與不駢，其性各足。而此獨駢枝，則於性為多，故云侈耳。或云非性，欲割棄之，是道有所不存，德有所不載，人有棄村，物有棄用也，豈至治之意哉！物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。
駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之性也。夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，羅列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方、各正性命也。方之少多未嘗有限，少多之差則有定分，不可相趺，各守其分，無不自得。或者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎。駢枝之於手足，直自性命不得不然，非有用而然，猶五藏之情自多方耳。而少者橫復尚之，以至淫僻而失至當於體中也。聰明各有本分，多方不為有餘，少方不為不足，然情欲之所蕩未嘗不賤少而貴多，若忘其所貴保其素分，則於性無多而異方俱全矣！
呂惠卿註：駢拇枝指，非不出乎性，而德則所無也。附贅縣疣，非不出乎形，
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