大盜而已。盜之所謂道者，妄意所藏，先入後出，知可否，分均也，凡得其一者為小盜，坏得其全者也。莊子嘗寓言於《雜篇》，與吾夫子為對，以明大盜與大聖其知一也，所用不同耳。善人則資五者以立己，惡人則資五者以為盜。善惡皆本於人心，而天下為善者常少，為惡者常多，莊子所以深矯之。魯酒薄鄧鄴圍，聖人生大盜起，此自然相生，鈴至之理。且聖人制法豈有意於起人之偽？人自襲其迹以為偽。所謂拾擊聖人者，深惡聖人之進也。若禪家所謂我當時若見釋迦瞿曇出世，一棒打殺意同。縱舍盜賊，亦欲息詐偽耳。川谷之水相通，丘淵之上相資，喻聖人之迹，大盜所資。聖人已死，絕聖棄知之意。大盜不起，爭尚之逵都去矣。苟不絕聖知以止盜，反重聖法以治天下，坏之徒將乘之以為盜，是重利之也。夫斗斛、權衡、符璽、仁義，皆聖人治天下之具t，莊子意謂凡涉形器法度者，皆大盜所資。為盜而至於竊國，則斗斛、權衡、符璽，皆為所有，而刑賞自己出矣。且堯、舜、三代之所韻以為治者，其形器法度與後世同而治亂之述異者，彼所賴雖在此，及其成功，則此雖存而可以無用也。後世認認然唯此之為賴，其權一墮姦人之轂，則所賴以安者往往以致危，田成子之事是也。聖人退處幽密，而操至權以斡萬化，故力旋天地而世莫睹其機，威服海內而人不名以武。此所以行萬物於衍內，而天下莫能禦，又豈以利器示人哉？
詳道註：以知治人，莫如齊國；以知治身，莫如四子；以暴亂人，莫如盜跖。皆曰嘗法聖人矣。然齊國不免田氏之篡，四子不逃時君之戮，而盜坏竟以壽終。是法聖人而為治者，無益；竊聖述而為惡者，無害。則聖人之於天下也，不足以止盜，適足以起盜也。莊子非不知聖人，應物適時而已。後世禍亂隨之而起者，益唇亡則齒寒，魯酒薄而鄧鄭圍，其可以齒寒而責唇，鄧鄴圍而咎魯耶！率歸過於聖人者，遣其有逵之累也。
碧虛註：知之出也，或利或害；聖之顯也，或生或死。利害不能惑者，至知也；生死不能動者，至聖也。若四子者，皆矜知誇聖而自取滅亡，又惡知至知至聖哉？聖知大盜相因者也。聖知生則大盜起，大盜止則聖知亡。拾摯聖人，絕棄之也。縱舍盜賊，不貴貨也。聖知泯絕，民性淳厚，天下平而無事矣。夫竊仁義聖知者，欲其貴也；盜金寶珠玉者，欲其富也。然天與之則公，人取之則私，若公公而私私，豈軒冕所能勸？斧欽所能禁哉？
庸齋云：四子雖賢而身皆得罪，盜跖反以自免，此言賢者不足恃，而竊聖知者或以自利也。為盜之道，是莊子撰出以譏世，其言雖怪而實有理。說到不善人多善人少，利天下少害天下多處，亦是精絕。唇齒、川谷之喻，明聖人不為盜設，反為大盜之資。聖人不生，大盜不起，言無聖人亦無盜賊而天下自治也。重聖人而治，言聖人復出而制法，姦人得之益以欺世，戰國諸侯篡奪而得，皆大盜也。竊鉤者誅，竊國者為諸侯，既為侯，立國則亦以愛民利物為事，是并竊仁義聖知也。名為大盜者，人皆欲逐之；今諸侯竊國立於人上，故曰揭。而世未有用刑以禁止之者，皆憤世而為此言。
世之所謂至知、至聖者，例不免為大盜積；反不若不以聖知稱者，無所積而盜莫能窺也。故引四賢以證聖知之不足恃。夫天生忠賢，匡君輔國，節義所在，有死無貳，而上或不之察，惡其逆耳。拂情，始則疏遠之，甚則譴斥之，而彼忠不能自泯，終於戮之而後已吁！忠賢之戮，姦臣之幸也。咎證若此，國其能久乎！夫為臣姦大盜，岸無其衍？所謂衍者亦不越乎聖知之法。以所資者重，故所取不容輕，然其厲階非一曰之積，叉酌其君上之可罔，有司之可欺，因時乘勢以遂其悖道之舉，然猶不免資聖知仁義以為治，如前立國者所云。一廢而一興，川谷丘淵之消長也。聖生而盜起，魯酒、鄧鄴之相因也。雖重以聖知而為治，重利盜坏也宜矣，且竊鉤者，受制於聖知之法；而竊國者，奪聖知之法以制人，是以善人少而不善人多，雖軒冕斧鉍，不足以為勸懲也。信知聖知者，天下之利器，不可以示人，彼竊窺其機將為所奪，猶魚之脫淵，螻蟻得以困之矣！《 語》 云：民可使由之，不可使知之。然則聖人之治天下，叉有神而化之之衍歟。此一節自曷嘗不法聖人至聖人者天下之利器，凡十一處聖人字，今本皆然，唯陳碧虛照張君房校本並作聖知，考之前文，世俗所謂知、世俗所謂聖之語，則說亦可通。據當篇本意，正論立法之多弊，則從元本可也。竊意張氏當時被旨校定，及碧虛迷解進呈之時，恐其問論聖人處語或有嫌，權易以聖知因而傳襲耳。然有當用聖人處，若曷嘗不法聖人。不得聖人之道不立，不得聖人之道不行，聖人已死，聖人不死，此不可易者。餘易為聖知，亦自有理。至若聖人者，天下之利器，則是聖知無疑。
南華真經義海纂微卷之二十八竟
南華真經義海纂微卷之二十九
武林道士褚伯秀學
胠筐第二
故絕聖棄知，大盜乃止；值玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散