左旋
無為事任，事雖不可不為而不以事自任也。無為知主，人雖不能無知而不以知為主也。此四無字是禁止之意，與《論語》四勿字同。體，察見也。見道至於盡而無窮極，而心遊乎無物之始也。天受我以此理，我能盡之而不自以為有得；見其有得，則近於進矣。鋪叔至此，以一為虛字結之。用心若鏡已下數句，只是解一虛字，文勢起伏，平淡之中自有神巧。豈不奇哉！
趙虛齋以此段連南海之帝為一章，其註義略而不論。按：此段乃承前季咸章而立說，用以總結其意，觀文義可知。名尸、謀府，事任、知主，言季咸恃知謀以察物，而要名任事也。體盡無窮已下，言壺子之道不可測識。至人，則指壺子明矣。非有心於勝物而不能不勝，使季咸自失而走是也。唯其不爭，所以善勝物，又惡能傷之哉！益明任道則其用無窮，任技則其能有限也。
南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，日：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。曰鑿一竅，七日而渾沌死。郭註：為者敗之。呂註：南陽喻絛然而有，北陰喻忽然而無，中央不有不無。所以會合之也。絛忽雖異乎渾沌，而渾沌未嘗與之異，故去待之甚善。知其為善而謀報之，則所以視聽食息者日鑿而與物通矣，欲其朴之不喪不可得也。疑獨註：道體全而為渾沌，判而為絛、忽；
其精在乎中，其粗在乎外；分中央以為南也，此道之所以喪也。喪道者必自外至，故曰相遇於渾沌之地。渾沌無所不可，故曰待之甚善。日鑿一竅，以明有所害也。七日而渾沌死，言不待數之極已足以喪道矣。
詳道註：陰陽合而為渾沌，渾沌散而為陰陽。以合者善乎散，則其用無方；以散者鑿乎合，則其為易敗。《老子》云：有象、有物、有精，即渾沌、絛、忽之謂也。謀報渾沌之德，則以情滅道；鑿竅而渾沌死，則以人滅天。七日者，言不待數之究，已足以死渾沌矣。
碧虛註：南帝寓有為，北帝寓無為，中央之帝寓大朴也。三氣未分謂之渾，五行未彰謂之沌。有無不分，故曰：善待。南北二帝不識渾沌之真，而妄興空鑿，以致朴散。《老子》云：開其兌，濟其事，終身莫究。是也。吳儔註：絛者，幽而有形。忽者，微而有數。渾沌之全體散矣，謂之中央之帝，亦不離乎絛、忽之間耳。然則絛忽之相遇，莫非渾沌之地也。待之甚善，以其公而無私；謀報其德，則私而有意矣。道之全體將受其害，故不待數之究而渾者分、沌者散，此所以為死也。
趙註：《應帝王篇》前四章論治天下之道，後章發明前意而歸功於渾沌之德。南，離也，主目，司視；北，坎也，主耳，司聽。言人恃其耳目之聰明而強其所不知，則其真始離矣。此知者所以行其所無事而惡夫鑿也。庸齊云：此段只言聰明能為身累，故以此形容。寨肢體、出聰明，則為渾沌矣。本是平常說話，撰成日鑿一竅之說，真奇筆也。渾沌，即元氣。人身皆有七竅，如赤子之初耳。目、鼻、口雖具而未有知識，是渾沌之全。知識萌而有喜怒好惡，渾沌之竅鑿矣。
《孟子》云：大人者不失其赤子之心，便是渾沌不鑿。莊子翻說得來，更是奇特。如此機軸，豈後世學者可及哉！
右章計七十四字，郭氏引《道德經》一言以蔽之，簡要切當，莫越於此。研味之餘，偶得管見，附于衆說之後云：《南華經》所謂渾沌，猶《道德經》所謂混成，《沖虛經》所謂混淪，皆以況道之全體本來具足，不假修為者也。然而世有隆替，道與時偕，絛化而為有，忽化而為無，道體於是乎裂矣！自一生三，猶未至於鑿也；及乎時相遇於渾沌之地，則物交物而心生，猶薪火相加理無不然者；渾沌無所分別，待之固亦盡善，使絛、忽不能忘情而思所以為報，則渾沌之□德未能不德。
故不免夫恩害相生之累，日鑿一竅，患由斬入也。七日而渾沌死，則情竇開而沖和喪也。宜矣！帝王之逵著而大道之體亡，何以異此古之應帝王者無為而萬物化，無欲而天下足，淵靜而百姓定。此堯舜三代已試之效，後王法之以垂統立極。豈以知治國，汲汲於謀衍者之比哉？故南華以齧缺問王倪為是篇之首，有虞喻多慮，泰氏喻無為，無為足以配天，此帝王所應，歷數所歸而億兆民命之所寄託者也！若夫以已出經式義度，欲以化天下之民，無異繒弋需掘而致烏鼠，是速其高飛深穴之逃。
益有為則有心，有心則知謀所由出，姦詐所自生，雖父子之天有所不能固，其於君民之際，
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