左旋
列子見壺子之道，遂自覺悟，以為若未始學也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務，去華就實，塊然獨立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。
詳道註：與道遊，則無心，故死生禍福之機泯於內，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應物者靜，故日杜德機，止水之淵是也。覆育功見，所以應物者美，故日善者機，流水之淵是也。至於太沖莫勝，則非動非靜，若死若生，不上不下，當中若衡，故日衡氣機，魷桓之淵是也。水之或止或流或為魷桓，其淵一也；
壺子之機或杜或發或為太沖，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。實不入，心不動也。唯能至靜，故其機發於下極，吾身生意之所自始，養而為浩然之氣，廣而為及物之仁，是謂繼性發見，生生而不窮者也。又見壺子，而疑其動靜不齊，無得而相，則至人之妙用，有出於衛數之表者矣。太沖者，虛之至。故莫窺其朕兆也。衡，以平而善應。氣，以虛而善入。皆無心於物，故不待感而自應，然謂之機者，以所以示之者言也。
三淵，喻前三機之有深意。九淵僅示其三，而季咸之技已窮。至人非有心於出奇以屈人也，特示之以未始出吾宗，盖不示之示，無宗之宗，亦虛而已。何出入之有？然則壺子所示者愈近而季咸所相者愈遠，宜其自失而走也。季咸既滅既失，壺子亦無有也。然則列子將奚為哉？因悟向所學者皆其土直，而今始識其真，紛而封哉一以是終，險然而道盡之謂也。此章實寓應帝王之妙旨，託之季咸之相，所以神壺子之道，使後之心醉技衍者亦將少醒焉耳！吾與汝，與，許也，孔子曰：吾與點也，義同。
既其文，一本作無其文，天屈西北為無側加小卜為無古既字。不正，當是不止。不齊，如字。莫勝，是朕無疑。三淵審字，《列子》並作潘，音盤，水盤洞也。本經《音義》云：司馬本作蟠，聚也，義或近之。弟靡，舊注同頹，未詳所據，今依《列》文，茅靡為正。即草上之風，必偃，庶協下文波流之義。
南華真經義海纂微卷之二十一竟 ＃１明正統道藏原本，作『技』，是也。『授』，顯誤。 ＃２《釋文》引崔本『正』作『止』。《闕誤》引《江南》古藏本『正』作『止』。 ＃３《莊子膚齋口義》原作『自』字，『目』字誤。 ＃４『雷』為『審』字之誤。
南華真經義海纂微卷之二十二
武林道士褚伯秀學
應帝王第三
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。郭註：物自當其名而各自謀；物自任其事而主其知。因天下之自為，故馳萬物而無窮。盡其所受乎天，足則止也。見得則不知止，不虛則不能任韋實。用心若鏡，鑒而無情，來即應，去即止，故雖天下來照而無勞神之累也。呂註：無為名尸，則我無名而天下莫之能名。無為謀府，則我不謀而天下為之謀。
無為事任，則我無為而任事者責。無為知主，則我無慮而天下為之慮。體盡無窮，則光大之至。遊乎無朕，則鬼神莫睹。況於人乎？若然者，盡其所受於天而無見得，所謂常因自然而不益生也。所謂虛者，豈虛之而後虛哉？吾心本虛故也。其心若鏡，不將則既往無所存；不迎則未來不可見。應而不藏，則方今不可得，以盡其受於天者如此，是以勝物而不傷也。
林註：至人之心，物感則通，事成而寂，有若鏡然；明無情應物而妍醜莫欺，是謂勝物而不傷。至人無爭而是非莫欺，因時循理而神亦莫之傷也。 詳道註：鏡之於物，至則應之，而其光不藏；去則聽之，而其光自若。不迎於其來，不將於其往，夾者不窮而吾應之也。常虛而無心，此所以勝物而不傷也。自無為名尸至而無見得，以心之虛而致道也。自至人之心至應而不藏，以道之虛而至用也。
碧虛註：為名尸則形必瘁，為謀府則神必殆，為事任則才必竭，為知主則識必昏。體未盡則有窮，有迹則不足遊矣。盡其所受乎天，則任之而已。有見有得，則不妙。無見亦虛而已。用心若鏡，物來斯鑑，彼自來往而妍醜無隱，無心於勝物，故物亦不能害也。
庸齊云：無為名尸，為善無近名是也。無為謀府，不謀焉用知是也。
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