妄廢，江之於味亦復如是。《老子》云：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。又況多駢旁枝以屬其性者邪？
碧虛註：曾、史、俞兄、師曠、離朱皆偏於一能，役性著物，失其天真，豈得謂之善哉？臧於德者，以自得為善，任其性命之情，自聞自見而已；若得人之得，適人之適，皆喪己於物者也。故上不敢為七義，下不敢為淫僻，此養正性正命者也。
庸齋云：任其性命之情，即是順自然。自聞自見之論，是其獨到不可及處。一《大藏》教不過此意。自得自適，即是自見自悟。大抵欲分別本心與外物，不得其本心而馳騖於外者，皆為淫僻也。上不敢為仁義之操，下不敢為淫僻之行，為善無近名、為惡無近刑也。道德即自然，近名、近刑則非自然矣。觀莊子此語，何嘗不正心修身？其譏評堯、舜、夫子、曾、史、伯夷，皆非實論，特鼓舞其筆端耳。性若太虛，窮之無有，而無乎不在也。一有所屬，則涉乎偏徇而非道德之正。雖曾、史、離、曠，特受異氣，工於所長；以道觀之，猶不免為淫僻，況以所短晞所長，不至學鄧鄹之步者鮮矣！故皆不足以為善。所善在任其性命之情，出乎道德之正，無強跋偏徇之失。耳目口之於聲色味也，未嘗強通亦不強闆，任其自然而無容私焉，此天下之至正也，何物足以撓之。人之聰明而至於自聞自見，則有異乎世俗之聰明；所善在乎自得自適，則有異乎世俗所謂善。仁義去而真性全，臧於其德而已。德主乎中，道將來合，外物何自而入哉！若其不自得適，一徇乎人，則是同為淫僻耳！賢不肖也奚擇？南華自謂上下不敢為而安於性命之自得，斯為道德之正也歟。本經《內篇》命題本於漆園，各有深意；《外》、《雜篇》則為郭象所刪修，但摘篇首字名之而大義亦存焉。《內篇》既詳迷道德性命之理，故於《外篇》首論德性所不當有者，猶駢枝贅疣之於形也。竊謂當篇本意，原於《道德經》之餘食贅行，以明自見自矜者之遠於道；而南華敷演滂流，浩瀚若此，蓋弘道闡教，不得不盡其辭而達其意，以松世俗之迷，使之復乎自然而合乎道也。夫人之德性，粹然如玉在璞，其所漸被木潤山輝，及為聰明所鑿、七義所分，但知求善於物，在己之真淳喪矣！故舉曾、史、離、曠、揚、墨得性之偏、沿習之僻，是為多駢旁枝之道，而天下猶奔慕之舉，失其性命之情，離其道德之正，所以亂天下也。唯能忘其異而一之，如兔鶴之無容斷續而各不失其自然，斯為近道矣。然天下皆惑，吾將奈何，遂設臧穀亡羊以喻伯夷、盜跖各以所徇為君子小人之分，而其殘生傷性一也。信能去迹絕尚，性無所屬，反本冥極，遊乎物初，則駢枝贅疣與形俱忘；君子小人均於自得，故終以順性命之情為至而本然之聰明不廢也。不聞彼而自聞，不見彼而自見，與顏子所謂仁者自愛、知者自知義同。所以自得自適而無企羨之心，則夷、坏之賢否將有辨之者矣。
南華真經義海纂微卷之二十五竟
南華真經義海纂微卷之二十六
武林道士褚伯秀學
馬蹄第一
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈舉，編之以皂棧，馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有檄飾之患，後有鞭笑之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：我善治壇，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫壇木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：伯樂善治馬，陶匠善治壇木，此亦治天下者之過也。
郭註：駑驥各適性而足，非辭鞍而惡乘，但無羨於榮華。有意治之，則不治也。治之為善，斯不善已。夫善御者將以盡其能也，盡能在於自任，而乃走作驟＃１步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若任駑驥之力，適遲疾之分，雖足迹接乎八荒之表而眾馬之性全矣。或者聞任馬之性，乃謂放而不乘，聞無為之風遂云行不如外，何其狂而不返哉！世以任自然而不加巧者為不善治，能以規矩矯拂其性使死而後已乃謂之善治，不亦過乎？
呂註：馬之魷草飲水而無羨義臺路寢，則民耕織自給無羨於高明之譬也。伯樂以燒剔刻錐治馬，而死者十二三，則強為仁義而天下始疑之譬也。饑渴馳驟而馬之死者過半，則屈折禮樂而天下始分之譬也。天下有常然，因其性而為之，今陶匠之善為方圓曲直，皆失其常然者也；為天下而失其常然，是乃不知在宥之道而治之之過也。
疑獨註：馬之真性，逍遙於原野之間而不羨義臺路寢；及至伯樂，燒剔刻錐而馬之死者十二三；饑渴馳驟而馬死已過半。此皆尚人為之偽，以闆其真性故也。陶匠之治木值，而中規矩鉤繩，豈木值所欲哉？聖人以七義禮樂治天下，亦猶是也，而世皆稱伯樂善治馬，陶匠善治木值，聖人善治天下，此皆大道已散，不見天地之全，而唯治人之為稱，莊子所以深詆之。
詳道註：土有形而無生，木有生而無知，馬有知而無義，三者雖殊，而善治之者莫不因其性而不違其自然，循其理而不示其或使，故馬盡其能，而壇木盡其用。然則善治天下者，豈異是哉