則全物之樂所以全己之樂也歟！竊詳經文，景瓦當是累九。彼正正者，宜照上文，作至正。不為跋，當作岐。皆傳寫之誤。
南華經義海纂微卷之二十三竟
南華真經義海纂微卷之二十四
武林道士褚伯秀學
外篇駢姆第二
意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，央之則泣；枝於手者，齡之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，决性命之情而饕富貴。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，殉俞仁義以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繼索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆經索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？
郭象註：仁義自是人之情性，俱當任之。恐仁義非人情而憂之者，可謂多憂也。駢於拇者，謂不足，故泣而次之；枝於手者，謂有餘，故啼而魷之。如是則韋品萬殊，無釋憂之地矣。惟各安天性，曲成而無傷，又何憂哉！及兼愛之逵可尚，天下之目亂矣。以可尚之進，蒿令有息而遂憂之。此為陷人於難而後拯之。然今世政#1以此為仁。若無可尚之迹，則人安其分，豈有次己效彼以饕竊非望哉！夫物有常然，任而不助，則同然皆得而不自覺，故與物無二而常全，任道自得，抱朴獨往，連連假物無為其間也。仁義連連，秪足以惑物，使喪其真耳。東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然以之死地，乃大惑也。夫與物無傷，非為仁也而仁邊行；萬理皆當，非為義也而義功見。當而無傷，非仁義之招而天下奔馳。棄我徇彼，所以失其常然，故亂心不由於醜而常在美色，撓世不由於惡而常在仁義，則仁義者，撓天下之具。是非以仁義易其性與？雖虞氏無易之之情而天下之性固己易矣！
呂註：仁義列於五藏，而大仁不仁，至義不義，奚為而非人情乎！惟其為之太過而不由道德之正，是以意其非人情。彼仁人多憂，則為之太過者也。夫駢枝之於手足或有餘於數或不足於數，至於去之而憂則一。今世之仁人，蒿目而憂世，則有餘於數之類；決性命而饕富貴，則不足於數之類。然莫知其非性命之情而守之，則次之而泣，龁之而啼之類也。夫待規繩而正，膠漆而固者，是削性侵德，失其常然。常然者，不事乎規繩、膠漆而自然正，固不知所以生，不知所以得，古而不弊，今而不新，此所謂常然而道德之正也。則仁義又奚連連如膠漆繼索而遊於其間而使天下惑耶？易方則以束為西，易性則以無為有，人生而靜，招仁義以撓之，是以仁義易其性也。疑獨註：仁義本於人之情性，今且擢德塞性以為仁義，非出自然，故莊子意其非人情。不然，則彼曾、史之為仁何其多憂也。古人所以行仁義者，自其本性而充之；後世乃徇仁義之邊，入人為之偽，故但見其多憂耳。苟不以天道任之，則以駢枝為人道之患，欲傷而去之，所以啼泣憂悲也。盖以駢枝譬仁義，信能冥其本乎；自然則與道德同體而不可去，不能如是而徒徇其逵，人見其進則思去之。此所以為憂也。今世之仁人蒿目而憂世，心憂則目為之亂也。凡物，任其自然則安，傷其性命則憂。駢枝，亦性之自然，今欲次魷而去之，猶仁人憂世患而欲救之，徒盖其憂耳。不仁之人次裂其性命之情以饕富貴，良由仁義之迸，故得綠而為偽，是以疑仁義非人情也。自三代以下，樸散而不可復，何其囂囂也。夫待鉤繩規矩而正，非自然之正，曰削其性；待繩約膠漆而固，非自然之固，日侵其德。屈折者，禮樂之末。徇俞者，仁義之進。以此慰天下之心，是失其常然也。天下之常然，豈有所待而為正固哉！不知所以生而自生，不知所以得而自得，故能合古今、齊生死，物不能傷而無虧矣！則仁義之逵又何叉連連相續，如膠漆緩索而遊乎道德之問哉？此言曾、史之徒不能無心以遊道德，反為仁義束縛而不能解，何天下之人競慕仁義之名而惑亂其心也！易方猶易以悟，易性則迷而不返，此小大之辨也。曾、史襲七義之迹，故可非之；有虞氏之仁義，充其性者也，而莊子非之何耶？盖責其所始不得不然，且先王之於仁義，將以成民性而復於道也；後世因其所陳之緒餘而尊嚴其述，以為天命之至盡在此矣。操所以成性之進，遂以為性，豈能使棄其名而樂其實哉？所非者虞氏之述，所存者虞氏之心。經曰：受命於天，唯舜獨也正。此取其存心也。
碧虛註：利揉成就，削性者也；牽合附會，侵德者也。此皆失其常然。夫蓬麻曲直，孰為鉤繩？珠玉圓方，孰為規矩？松橋女蘿，孰為膠漆？連理合穗，孰為繼索？物材天性，皆由自然。故誘然皆生，同然皆得，古今若一，無興廢也。合道德而趨仁義，是為易方；徇利名而殘生，是為易性。自有虞氏舉賢、流凶，招呼仁義以撓天下，天下莫不奔趨喪命者