老聃所論者心。心迹之判久矣夫。執犛，說之不通，犛有離、來二音，至大之牛豈狗能執？《音義》載李氏本作狸為當。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬曰，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？衆雌而無雄，又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明曰，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：婦吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾見杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：婦吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生容惡也。徹通事物，疏豁明白，尚聰明也。以此妄知易彼自然，使其技能相係，勞苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫舉名；忘名也，遊乎無有；兼忘也，明王之治如是而已。
趙註：嚮疾者，所志捷疾。強梁者，剛果敢為。物來能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦無為，若此則與道相反而為才所累。豈惟勞形休心，又有害焉！猶虎豹猿狙來田來藉，皆以才撥禍，不足以治天下也。子居更請，盖說於有為。老子則安於無為，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以為能，物各自適，而莫能名吾之功，即孔子贊堯所謂民無能名而巍乎有功者也。
庸齋云：嚮疾強梁等語，雖不指名而譏孔子。胥，刑徒；易，更也，猶云卒更也。爻古有此語，猶漢云鬼薪。授＃１係者，以工巧而係累技衍之人也。言如此為學，身心俱勞，猶虎豹以文而招田獵，猿狗以便而招繩藉，此貶之之甚也。子居再問。卒告以功盖天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不測，即是遊於無有，鼓舞其筆端耳。已上數陝，皆迷其命篇之意。嚮疾，諸解不同，《音義》載梁簡文以嚮同響，猶庖丁章奢然嚮然，讀同響之義。然考本章大意，呂、林、碧虛如字釋之為優。今擬解云：嚮疾謂應物之速；強梁則非守柔者也；物徹謂樂通物；疏明則非葆光者也。學道貴於無為，而乃以不倦為功，猶以技能相易相係，不免於勞形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反問之辭，謂若以前論嚮疾強梁等可比明王，則虎豹因文彩以致獵，猿因便捷、狗因執狸而政繩籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然問明王之治，乃告以忘功、善貸、逃名、遁形，始可以論明王之治。盖子居所論者述，而老聃所論者心。心迹之判久矣夫。執犛，說之不通，犛有離、來二音，至大之牛豈狗能執？《音義》載李氏本作狸為當。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬曰，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？衆雌而無雄，又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明曰，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：婦吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾見杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：婦吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。列子入以告壺子，壺子曰：吾局示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。說桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之！列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：局吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
郭註：未懷道，則有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相。萌然不動，亦不自正，與濕灰同其寂魄，此至人無感之時也。夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。雖動靜流止之不同，無為而自爾一也。今季咸見其尸居坐忘，即謂將死；暗其神動天隨，即謂有生耳。誠能應不以心，理自玄符，與化昇降，以世為量，然後足為物生而非相者所測，此應帝王之大意也。德機不發曰杜，權，亦機也。天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外乎！此感應之容也。存自然而覆載，則天機玄應，利名之飾皆為棄物。機發於踵，常在極上起也。發而善於彼，彼乃