見之。居太沖之極，浩然無心而玄同萬方，故勝負莫得措其間也。物各不平，混然一之。管窺者，莫見其涯，故似不齊。淵者，靜默之謂，雖流水之與止水，魷桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。至人用舍雖異，玄默一焉。故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者常淡然無為，深根寧極，虛而委蛇，無心而順物，不知誰何，汎然無所係，變化頹靡，世事波流，無往而不因也。食豕如食人，忘貴賤也。於事無與親，唯所遇耳。去華取實，雖動而真不散，一以是終，使物各自終也。
呂註：既其文未既其實，實則不識不知之處是也。夫道未始有物，虛空無相，莫之與匹，猶衆雌無雄，吾非應物，居然有藏於胸中，猶無雄而卯，是以道與世亢而必信者，故使人得而相也。地與陰同德，則莫得而見，示以地文，使得而見也。不震則不動，不正即不止。機者，動之微也。初見濕灰以為死，不知其杜也。及其有生，然後知向之所見為杜權而非正也。天則與陽同波，莫得而見。示以天壤，使得而見也。名實不入則無為，機發於踵所以示之也。壤者物所自生，踵者息所自起，是以知其有生而為善者機也。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，太沖則莫之勝而不一，是以疑其不齊。莫勝則平，故謂衡氣機也。三淵之義，以喻心善淵，雖流止之與魷桓，盖未嘗不淵也。太沖莫勝亦若是而已矣。及乎未始出吾宗，則藏於天而示以無所示，彼莫得而見，故自失而走。盖季咸以其心相人之心，我無心則彼所以相者亦不能獨立，是以失滅而不可復得也。虛而委蛇、不知其誰何，則無心無為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無與親，致虛之極也。雕琢復朴，塊然獨立，紛而封哉，一以是終，雖萬物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見季咸而疑其師道之不及，壺子告以質由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實，何由得道與！猶衆雌無雄，何由而卯。汝既未盡我道之實，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無文矣。不震則寂然不動，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機，杜而不發，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機發於本根而名實未能入也。踵者，形之下。極善者，可欲之謂。彼之所見日機。壺子自謂為權，權則所見者粗，機則所存者妙故也。始則杜機於至寂之中，而相者疑其死；次則發機於至極之下，而相者疑其生；已而不動不靜，非死非生，參差不齊，無得而相也。太沖者，至虛而中。莫勝， 《列子》所謂莫朕是也。衡，至平也，應物則參差不齊。氣，虛而待物，猶未離乎機。壺子藏神於至虛無朕之際，而動靜陰陽之不齊，猶衡之應物，故使季咸不可得而相也。魷，大魚。審，停審。止水為淵，喻示以地文。流水為淵，喻示以天壤。大魚盤桓以為淵，澄湛湍疾，參差不齊，示以太沖莫朕之謂也。《列子》有九淵，此引其三以明壺子之事耳。太沖猶未離乎氣機，至於未始出吾宗，則與天同矣，此季咸所以自失而走也。無心而順物，故虛而委蛇，不知其人是誰是何也。弟者，放任。靡者，順從。彼且為弟靡，因以為弟靡；彼且為波流，因以為波流，此言壺子之變化在己也。列子見壺子之道，遂自覺悟，以為若未始學也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務，去華就實，塊然獨立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。
詳道註：與道遊，則無心，故死生禍福之機泯於內，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應物者靜，故日杜德機，止水之淵是也。覆育功見，所以應物者美，故日善者機，流水之淵是也。至於太沖莫勝，則非動非靜，若死若生，不上不下，當中若衡，故日衡氣機，魷桓之淵是也。水之或止或流或為魷桓，其淵一也；壺子之機或杜或發或為太沖，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。以相者亦不能獨立，是以失滅而不可復得也。虛而委蛇、不知其誰何，則無心無為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無與親，致虛之極也。雕琢復朴，塊然獨立，紛而封哉，一以是終，雖萬物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見季咸而疑其師道之不及，壺子告以質由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實，何由得道與！猶衆雌無雄，何由而卯。汝既未盡我道之實，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無文矣。不震則寂然不動，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機，杜而不發，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機發於本根而名實未能入也。踵者，形之