涵育，任物自化，今趨於盛明之方，自顯以求有為，故問為天下。無名，聖人所以鄙之，謂何所問之不悅我心也。乃自陳無為放曠之樂，就以點化之。與造物者為人，言與化俱運，任而不助也。莽眇，猶杳冥，為喻飛行無迹。壙埌，虛豁貌。言我逍遙自適，若此汝何法以治天下感動予心哉？天根又問。無名人告以遊心於淡無嗜欲也，合氣於漠無所暴也，順物自然而無容私，有心於為天下，則有私而失其自然，名日治之而亂之所由生也。盖治天下之道無他，善復其自然之本，則身脩而天下治矣。天根不知反求諸己，而懷寶自迷，哀哉！
南華真經義海纂微卷之二十竟
＃１依郭注之意，『臧』作『藏』。
＃２世德堂本『豫』字作『預』。
南華真經義海纂微卷之二十一
武林道士褚伯秀學
應帝王第二
陽子居見老聃曰：有人於此，嚮疾彊粱，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？老聘曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便執釐之狗來藉，如是者可比明王乎？陽子居蹴然曰：敢問明王之治？老聃曰：明王之治功盖天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。
郭註：胥易技係、勞形怵心，言此功夫，容身不得，不足以比聖王。盖以文彩技能係累其身，非涉虛以脩乎無方者也。天下無明王，則莫能自得；然功在無為而還任天下，天下皆得自任。故似非明王之功而民莫知恃賴，雖有盖天下之功而不舉以為己名，物皆自以為得而喜，居變化之塗曰新而無方，與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，何暇遊虛哉！
呂註：嚮疾者，趨事之速。強梁，則非以柔勝。物而徹之，非能無知。疏之而明，非明之所自出。學道不倦，則未能曰損以為道者也。能有所技，則勞其形思。有所係，則休其心，猶百工以短長有無胥易，非聖人所以用天下也。虎豹猿狗之來田藉，皆有以取之，則夫勞形休心而為天下用者，亦強梁疏明之所自取也。藉猶借，言巧力為人所借也。有力弗居，化貨弗恃，則几有者不得舉而名我使物自喜而已。所以然者，立於不測，遊於無有故也。則向之所以比明王者，不亦疏乎。
林註：明者神之散；王者聖之動；應帝王者，出而治世。故l 以嚮疾疏明為問，答以如是而可比明王，則是胥徒好易技係勞形休心者皆可望於聖人；虎豹以文而來田獵，猿狗以便而招繩籍，皆可以比明王乎？子居驚問明王之治，答以功盖天下而不有，化貸萬物而不恃，言古之明王無意於天下而天下歸之，以至運精神以化天地之德，動心衍以應事物之變，其本莫不始於此。故雖有功而不舉以為名，化物而不自以為喜，是以天下以功歸之，物自喜之。立乎不測之上，而陰陽莫能制；遊乎無有之鄉，而萬物莫能累也。
詳道註：嚮疾強梁，則與能如嬰兄異矣。物徹疏明，則與明道若昧者異矣。學道不倦，則與絕學無憂者異矣。明王即聖人，聖人無為而天下化。今弊弊於三者而與物為事，猶以技係交易而牟利者也。豈惟勞形休心、外息將至矣1 夫明王之治有功弗居，則我何力於民；化物不恃，則民何得於我！是以名不舉而迹不彰，實不聚而息莫及，以虛而為韋實之宗，以無而供萬物之求也。碧虛註所嚮之處，嫌疾。強梁，不容惡也。徹通事物，疏豁明白，尚聰明也。以此妄知易彼自然，使其技能相係，勞苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫舉名；忘名也，遊乎無有；兼忘也，明王之治如是而已。
趙註：嚮疾者，所志捷疾。強梁者，剛果敢為。物來能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦無為，若此則與道相反而為才所累。豈惟勞形休心，又有害焉！猶虎豹猿狙來田來藉，皆以才撥禍，不足以治天下也。子居更請，盖說於有為。老子則安於無為，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以為能，物各自適，而莫能名吾之功，即孔子贊堯所謂民無能名而巍乎有功者也。
庸齋云：嚮疾強梁等語，雖不指名而譏孔子。胥，刑徒；易，更也，猶云卒更也。爻古有此語，猶漢云鬼薪。授＃１係者，以工巧而係累技衍之人也。言如此為學，身心俱勞，猶虎豹以文而招田獵，猿狗以便而招繩藉，此貶之之甚也。子居再問。卒告以功盖天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不測，即是遊於無有，鼓舞其筆端耳。已上數陝，皆迷其命篇之意。嚮疾，諸解不同，《音義》載梁簡文以嚮同響，猶庖丁章奢然嚮然，讀同響之義。然考本章大意，呂、林、碧虛如字釋之為優。今擬解云：嚮疾謂應物之速；強梁則非守柔者也；物徹謂樂通物；疏明則非葆光者也。學道貴於無為，而乃以不倦為功，猶以技能相易相係，不免於勞形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反問之辭，謂若以前論嚮疾強梁等可比明王，則虎豹因文彩以致獵，猿因便捷、狗因執狸而政繩籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然問明王之治，乃告以忘功、善貸、逃名、遁形，始可以論明王之治。盖子居所論者述，而