有能之者，因而任之，止於分內耳。夫烏高飛，鼠深穴，所以避息也，不待教而然。民有常性，使之盡分而已，何必作為經式義度以拂亂其常性哉？詳道注：日中，不以晦蒞衆；始者，不以權應物。不以晦蒞衆，故以己出經；不以權應物，故式義度人。如此，則如涉海鑿河不循其理，使蚊負山不量其才也。不循其理，非所謂正而後行者也；不量其才非所謂確乎能其事者也。夫烏鼠猶知高飛深穴以避害，則聖人之治，豈可以己出經而取息哉？
碧虛註：出經濟之衍，用化義之道，庶民孰敢不聽而化？諸不修己而飾人，故曰欺德。治外乎，言叉先治內也，正而後行邪，則不能率衆也。禽鼠微物，尚違害以全生理，而況於人乎？言出經式義，乃治世之具，非君人者之所以具也。
趙註：曰中始告肩吾以聖人之治天下，立經陳紀為萬世法，則天下莫不服從矣。接輿謂大海無際，涉而鑿河，蚊蟲至小，使之負山，喻藉區區之經式義度，以整齊天下俾之向化，萬無是理。我好靜而民自正，我無為而民自化，聖人盡其在我者而已。豈以治外為務哉？烏鼠猶知避危就安而不待教，人而不若二蟲邪？庸齋云：經式義皆出於己，以身為天下化也。度人即化民。經式義句法，與和豫通同。欺德，言自欺，非實德也。治外者，言化之以身，則有跡也。正，而後行，順性命之理也。能其事者，盡此自然之事也。烏鼠之避息，言有邊者爻有累，曾不若二蟲之知也。
曰中始務明而好為首者也，故告肩吾君人之道若此，以己出經式義度，則正人以法而不安其性命之情，人孰敢不聽而化諸！則鈴人之己從，非心悅誠服也。故接輿指為欺德，謂非實德，不特欺人，抑自欺耳。以是而治天下，憑虛莫濟，必不勝任也。夫聖人之治，豈務外乎？言經式義度皆治外之具。正，而後行，確乎能事，謂道德性命之理，吾身之內務，本於內，則施之齊家、治國、平天下可也。且禽鼠猶知高飛深穴以避害，況欲君人而欺德以召息乎，曾二蟲之不若也。故古之應帝王者，無欲無為，天下自化。若任知能以為之，則君勞於上，民亂於下，何望乎治哉？以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸？諸解多從經從人為句，林、趙從度為句，碧虛照張君房校本作：以己出經式義庶民孰敢不聽而化諸。續考《吳門官本》作：以己制經，制字獨異。博參衆說，林、趙斷句為優，今從之。
天根遊於殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去，汝鄙人也，何問之不豫．也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之烏，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何鬧以治天下感予之心為？又復問。無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
郭註：問為天下，則非超於太初、止於玄冥者也。與造化者為人，則任人之自為。莽眇，韋碎貌。乘韋碎，馳萬物，故能出處常通，放乎自得之場，不治而自治也。任性，則淡。漠，靜於性而止。任性自生，公也；心欲益之，私也。容私果不足以生，而順公乃全也。
呂註：無名人，則體道者也，體道者無所听厭，此云听厭，與人同也。听則與造物者為人，厭則乘莽眇之烏出六極之外，何則？彼其為人，存亡在己，出入無邊，孰肯以天下為事？汝又何帛以治天下感其心為，遊心於淡至無容私焉，是乃無事而取天下之道也。
林註：天根，自然之本。無名，指聖人不豫，謂不見於其先而乃發問也。與造物者為人，倦則又乘夫杳冥而能飛者出六極之外，此言聖人之道，無乎不在而實無為。斯足以應帝王矣。汝又何法以治天下感予之心為，言其不足以感動我也。天根又問。答以遊心於淡則無味，合氣於漠則無暴。無味所以清神，無暴所以養氣也。則物來而不逆，大同而無私，不期於治而天下治矣。
詳道注：天根以言本，無名以言聖。天根起本以應末，出晦以趨明，而問為天下，無名人所以鄙之。夫與造物者為人，已涉於有事矣。故厭則乘莽眇，出六極，遊何有，處壙垠也。莽眇，喻心乘之以遊，即遊心於淡，合氣於漠，順物而無私者也。若是，則不為天下而天下自治，又奚以法治之哉？
碧虛註：與造物者為人，有意自造也。乘莽眇，出六極，淡虛履妙，超陰陽也。遊何有，處壙垠，造道之域，居空同也。順物自然而無容私，有私則失自然矣。
趙註：天根者，宗主之稱。無名者，真人之號。殷陽，盛明之地。寥水，寥寞之鄉。造物者，覆載天地，彫刻衆形，本非有心，予猶厭之而超乎形氣之表，又何叉以治天下感動我心為？無名人又問。乃以順物自然之理答之，几有心於為者，皆容私也。天根此問之失在為之一字，無為則天下自治矣。
庸齋云：與造物者為人，處世而順自然也。遊於世問已足，將遊乎造物之外。莽眇，虛無之氣。何有、壙垠，太虛無極也。何故以治天下感觸予之心？帛字，崔本作為，亦何故之意。淡漠無形，氣猶性也，以此心此性皆合於自然，前云無聽以心而聽以氣，則此氣字合以性釋之。順造物而無容心，則天下自治，何叉為天下乎？無名人即子虛烏有之類。天根，喻自然之本，當隱晦