r> 林註：有相與之道，無相與之事；有相為之心，無相為之迹。登天遊霧，致虛極也。撓挑者，宛轉於造化之表。相志以生者不戀生。無所終窮，未常死也，編曲織簾也而已。反真我猶為人，所以發倚嘆之聲。子貢怪而發問，二人以子貢不知禮意，所以相視而笑也。脩己德行，無有禮法，外忘形骸，俱同死生，其道難測，無以命之。孔子日彼遊方域之外者、子遊方域之內者，方外禮之意，方內禮之文，內外勢殊，則不相及矣。與造物者為人，則造化不足擬其用。遊乎天地之一氣，則天地不足極其壽。附贅懸疣者，氣之聚。次疢漬癱者，氣之散。異物者，生死變化。同體者，六骸耳目。異物既為假，同體豈其真哉？遺內忘外，莫知終始，言其與化為一也。孔子拘於仁義禮法，故以為極桔，亦猶天刑之不可解也。益不得不然，故云與汝共之。子貢見三人者不耦於人道，故問畸人，孔子日不耦於人道者求似於天道，則伴於天者，以天言之為君子；伴於人者峽天言之，則小人也。聖人能天能人，混同萬物，又何畸人伴天之有哉？
詳道註：形者，造化之所為。命者，造化之所賦。不能順形，則於拘拘不無惡。不能順命，則於喘喘不無怛。子祀順形，子來順命，二者雖殊，其於以無為首，以生為脊，以死為尻一也。然而順形未能忘形，順命未能忘命。若子朵三友登天遊霧，撓挑無極，此忘形也。臨尸而歌，顏色不變，此忘命也。忘形，故忘其肝膽，遺其耳目。忘命，故反覆終始，不知端倪。此方外者之所為，若夫孔子，則居方內而不辭，安天戮而不避，無事而生定，不必方外而後樂。猶魚之穿池養給，不必江湖而後安，以道觀之，孰知小人之非君子，君子之非小人邪？然則君子小人以畸伴於天人者言之，彼三人者特賢於天之小人而已。聖人混同物我，無往不適，又何區區於畸人伴天乎？
碧虛註：無相與者，自與。無相為者，自為。自與則自治，自為則無為，此所以為相忘。友登天遊霧，高蹈絕塵也。事撓而挑去，莫然無際，故能相忘以生，無所終窮也。編次歌曲，鼓琴相和，非為桑戶也，欲嗟警衆人耳。哭泣跚踴禮之文，安生順死禮之意，修行無有不見踐言之迹，無以命之，未知其為君子乎。方外者，妙意。方內者，粗迹。彼數子者，方將與化俱而遊乎太空，同混茫而不二，以生死為水涯之生滅，豈天雨之固為哉！假合五行之異物，託乎造化之一體，墮形體故忘肝膽，黜聰明故遺耳目。出自虛無，入於空洞，溷世莫染，自得方外之趣，安能為繁偽之禮以示衆人哉f達人以自依為務，而以依聖逵為戮辱，故雖聖賢趣異而應物不別也。魚得水則相忘於波瀾，人得道則相忘於行路，由其穿池而各養，無事而全生也。順天然則忘禮法，修禮法則失天然。天之小人，人之君子，失天然者也。人之君子，天之小人，脩禮法者也。能兩全者，其為孟孫才乎！
趙註：相與於無相與，以至無所終窮，此姑射神人之道也。前章但能齊死生，此則有不死不生者焉。子反、琴張鼓琴歌和，以反真為樂，而笑子貢之不知禮意，孔子知其道之所存，發明忘肝膽、遺耳目之妙。子貢因問夫子將依方外□邪？方內邪？孔子謂我與汝皆極桔於禮法，是天刑之不可解也。穿池而養給，求安乎水也。無事而生定，求安乎道也。魚不離乎水，人不離乎道，遊方之內也；相忘於江湖，相忘於道衍，遊方之外也。畸人者，與人不耦而與天合矣。天道則真，人道則偽，此其所以異也。
膚齋云：相與以無心，相為於無為，登天遊霧，撓挑無極，即遊乎萬物之表。相忘以生，無所終窮，即不忘所始，不求所終也。往待事，猶助原壞沐榔之類，編曲織箔也。反真，即復初。禮意，猶云禮之本也。此或謂《莊子》寓言。按《禮記》載原壤《狸首》之歌，則知自古以來有此離世絕俗之人，不待學道而後有也。脩行無有，言無德行。與造物為人，即是與造物為友。遊乎天地之一氣，言遊乎物之初。贅疣疢癱，喻此身為天地間長物，必次之漬之而後快，即勞生、息死之意。假於異物、託於同體，即地、水、火、風假合為身之論。反覆終始、不知端倪，則彷徨逍遙，何所不適哉！子貢問夫子所依者方內邪、方外邪？天之戮民，即天刑不可解，故不得為方外之人。與汝共之者，欲與之言方外之樂也。穿池而養，亦足自給，言得水不拘多少，得道則隨其分量以為生。畸人，獨異之人，故合於天。天以為君子，則人以為小人；人以為君子，則天以為小人矣。莊子之所謂君子有譏侮聖賢之意，益謂禮樂法度皆非出於自然，又剖斗折衡，使民不爭而後為天之君子也。亦憤世疾邪而有此過高之論。
相與於無相與，淡以成交也。相為於無相為，靜以成德也。登天遊霧，則飛行無所拘。相忘以生，則不知有身世。逍遙物外，何所終窮哉。一笑莫逆，則神交心契，目擊道存，非後世薄俗當面論心、背面笑之比也。子桑戶死，孔子使子貢往待事，則桑戶之為人可知。二友鼓琴相和以反真為樂，則其旨趣亦不几矣。子貢習乎禮文，宜其怪而見問，盖禮意所在唯遊方外者知之，且夫子非不知此也。使子貢往觀而發其所問，欲有以誨之耳。與造化為人而遊乎天地之一氣，則陰陽之變不得以