以喻輪，神強陽以況馬，予因乘之而遊，豈更駕哉！死生猶外之而況哀樂乎？得其變則乘時而動，失其化則委順而靜，此乃達觀明脫者也。其不能自解者，為死生變化之所結縛也。
趙註‘子輿舉化雞、化彈、輪、馬之喻，因而求時夜、鵲炙、乘之而遊，固無是理。但借以明浸假化而為異物，不過順物所宜而已，何容心哉？繫者為形係累，解者吾今而後知免也。
庸齋云：首、脊、屍只是首尾始終。人自無而有，既有有而後有生死也。偉哉已下，皆言其病狀，使我為此拘拘者造物也。浸假一段最奇，言假使造物漸漸化予之身以為他物，吾將因而用之，此即順造化而無好惡之意。是雖寓言，亦自有理。懸解者，心無所係著。不能自釋者，有物結之，萬物豈能勝自然之理哉？
按此四人以無為首，以生為脊，以死為尻，知死生存亡之一體者，與之為友。與《庚桑楚篇》始無有，而有生，生俄而死，以無有為首，以生為體，以死為尻，孰知無有死生之一守者，－吾與之為友義同，諸解論之詳矣。下文郭氏從有沙為句，餘解因之，《音義》載崔氏本從其心為句，閑而無事屬下文，亦自有理。人之囿形天地間，已為造物所拘，而今所病孿拳若此，是又為形所拘也。雖陰陽之氣有沙於外而心閑無事，鉼蹤鑑井始嘆為形所拘，似亦未能忘情終安於天所賦，則亦何惡之有！假使化予之臂為雞、彈，因而求雞、彈之實，假使化予屍、神為輪、馬，因而求輪、馬之用，既入化機，當隨所遇而任之，其可拒邪？得者時，失者順，即是適來夫子時，適去夫子順也。此所謂懸解。懸則係於造物，解則造物不得。以係之矣而不能自解者，物有以結之，唯順自然之理而不听不距，可以解此結縛。故曰物不勝天也。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問#3曰：叱！避！無怛化！倚其戶與之語曰：偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰我且必為鏌鋣，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳！人耳！夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冷，惡乎往而不可哉！成然寐，連然覺。
郭註：死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚，將化而死，無為怛之。自古或有違父母之命，未有能違陰陽之變者也。當死，非所禁，橫有不聽之心，適為悍逆以速其死，非死之罪也。故善吾生者乃所以善吾死，理常俱也。人耳、人耳，唯願為人也。金之踴躍，世知不祥，生非故為，時自生耳，矜而有之，不亦妄乎？人知金之有係為不祥，明己之無異於金，則所係之情可解，寤寐自若而不以死生累心也。
呂註：鼠、蟲人之所甚賤，而氣形之散為肝與臂又其所惡者也。於斯時也，問以所賤所惡，盖以考子來之所安，知陰陽之於人不翅父母而聽之，知大塊之息我以死而善之，則安用問其奚以汝為、奚以汝適邪？夫躍冶之金，人鈴以為不祥，人之願為人也亦然。今一以天地造化為爐冶，則鼠肝蟲臂無往而不可，吾何容心哉！成然寐、連然覺，言死生之際若寤寐之從容，不為之變也。
林註：鼠肝、蟲臂，物之微小者，與《 齊物論》 蛇蚶、蜩翼義同，言造化之變無窮，人所不能知也。子之於父，唯命之從而不敢違，人受於陰陽，奚翅父母？死生變化，亦聽之而矣！或為鼠肝或為蟲臂，隨所遇而安，彼造化者近吾死，安敢拒捍？苟或拒之，罪在於子，彼何罪哉？
詳道註：鼠肝，怒之存乎內者也。蟲臂，怒之見乎外者也。人生天地間，欲捍陰陽之命而莫之聽，何異乎鼠肝、蟲臂乎？陰陽之於人不翅於父母而不可不從也。以身譬冶金不可以踊躍而叉為鏌鄒，几以明其無喜怒於生死耳。
碧虛註：道在屎溺而況於鼠肝蟲臂乎！世之違尊親之命者，謂之不孝，則逆變化之理者豈曰順道邪？造化近吾死，若不聽而抵捍者，是自悖其天真，於化何罪？譬夫大冶鑄金，範猶不可違，化豈得逆哉？成然魂交則寐，遠然形開則覺，交開之形雖殊，寂寞之性一也。
趙註：奚以汝為、奚以汝適，言無所用汝也。將化為鼠肝蟲臂之微，不可知也。鑄金為劍，唯大冶之所為；犯形為人，唯化工之所命。為鼠肝為蟲臂，吾又安能知之哉？成然寐，全歸之義；連然覺，蘇醒之義也。
膚齋云：鼠肝、蟲臂，言物之至小者，便是趙州云火燒過後成一株茅葦之論。唯命之從，不聽則捍，即前段物不勝天之意。鑄金之喻亦奇絕，賈誼：陰陽為炭，萬物為銅，自此中出。成然寐、遵然覺，以生為寐，以死為覺，卻下六字如此，結上一段文意，真奇筆也。
古之所謂友者，唯其莫逆於平曰，故能規正其將死。當子來妻子環泣之際，叱之使避，無驚其化，則異於常人之所為矣；又語以人處世間，萬物之一，而所謂人者，不知其幾億萬計，則何以汝為！此又釋其滯念而開其曠懷也。鼠肝、蟲臂，言生之至微而不足道者，設使造物所命亦安