，罔不洞照，所謂朝徹也。朝徹，則所見者卓；所見者卓，則古今常存；古今常存，尚何生死之有？《列子》：生物者不生，化物者不化，正明此理。自將自迎，自毀自成，一任乎物之自然，而無不將迎，無不毀成，未嘗不與物接也。縈寧者，人為此語所縈胖，忽有所悟，眾理皆解，是櫻而後成也。子葵又問何從而聞斯語。副墨，書也。洛誦，言也。瞻明，視也。聶許，聽也。需役，行也。於樞，歌也。玄冥，默會。參寥，求之於遠也。疑始，意其有初。皆寓言也。
庸齋云：道與才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日、七日、九日，不必強解，但言一節高一節耳。朝徹者，胸中朗然，如平旦澄清之氣。見獨者，自見而人不見也。無古今，則無死生矣。殺生不死，生生不生，言雖殺之而不為死，生之而不為生也。無將迎、成毀，即是自然而然也，雖櫻擾汨亂之中而其定者常在，是櫻而後成也。因言而後書之簡策，則墨之副也。苞絡而讀誦之，依文而讀，背文而誦，猶子生孫也。後文同前解，謂道從讀書而後有得，做出許多名字，到了歸之造物。玄冥，有氣之始。參寥，無名之始。疑始，又是無始之始。盖言道雖得之於文字，實吾性天之所自有者也。
道者，所以建中立極，啟迪人心；才者，所以開物成務，恢規創業。聖人以天下為心，任教化之重，於斯二者盖不可偏廢焉。權夫二者之重輕，則寧處道而有餘，無或流於才勝。所以女偶之化，卜梁猶守而告之，恐才之障道而難入也。始外天下，特遺其粗；外物，遺其在彼者；外生，遺其在我者。在我猶遺，則無所不忘矣。朝徹，明物之所未明。見獨，睹物之所不睹。無古今，則時不可拘。無死生，則形不能定。以死為虐，則不能殺生。以生為恩，則不能生物矣。唯其無將無迎，無成無毀，所以無不將、無不迎、無不成、無不毀也，其名為櫻寧。郭氏櫻同縈，今定如字。人處世間，曰與物接，罕有不櫻拂其心者，衆人則櫻之而亂，聖人則櫻之而寧。櫻之而亂，道之所以喪；櫻之而寧，道之所以成也。亦猶常應常靜之義，但立言頗奇。後文副墨至疑始，諸解備悉，玆不復贅。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之曰：偉哉！夫造物者將以予為此拘拘也！曲樓發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰腸之氣有珍，其心間#2而無事，胼蹤而鑑于井，曰：嗟呼！夫造物者又將以予為此拘拘也！子杞曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡，浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴉炙；浸假而化予之屍以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也，失者，順也；安而時處順，一辰樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！
郭註：體化合變，則無往而不因，無因而不可。當所遇之時，世謂之得；順任而去，世謂之失，安時處順，謂之懸解。一不能自解，則衆物共結之；能解，則無所不解也。天不能無晝夜，我安得無死生而惡之哉？
呂註：曲償發背至句贅指天，言病之拘孿而可惡，此特陰陽之氣有沴耳。其心閑而無事，是以雖鉼蹤而不害於鑒井。鑒井者，反照於性之譬。又將以予為此拘拘，若厭其生，而以發子祀之問，浸假而化者几三，而予之所體者則一，此所謂萬化而未始有極也。予何惡哉！以無有為首，以生為脊，以死為屍，神則轉之者也。故以屍為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉！生之來不能知，則得者時也，其去不能禦，則失者順也；安時處順，哀樂不能入，則無所懸，此所以為解也。若非時而求，當順而逆，則是物有結之而不能自解者也。來不能卻，去不可禦，則知物不勝天矣。吾何為惡之哉？
林註：四人皆知道之士，能以無有、生死為一體，遂與為友。自曲悽至指天，言子輿之病狀。人受陰陽之氣而生，今有此疾，是二氣災沙之所致，然形雖有疾；心閑無事，鉼蹤鑒井，歸之造物，欲顯物理，故寄玆嗟嘆耳。夫身屬造物，則隨陰陽之變。浸假而化臂為雞、為彈，予因而求時夜、鴞炙；浸假而化屍為輪、神為馬，予因乘之而不辭。盖隨化而安，何所違哉！有生死則有得失，得非我得，係乎時而已；失非我失，順乎理而已，此所謂懸解。有生則懸，無生則解也。子輿謂使我如此者天也，天者物之所不能勝，吾何惡哉？詳道註：首與脊屍，高下不同而同於幻形。無與生死去來不同，而同於幻事。此所謂死生存亡一體者也。左陽主生，故左臂言為雞。右陰主殺，故右臂言為彈。得為可樂而安之，不為樂所動；失為可哀而處之，不為哀。所遷有哀樂之謂懸，無哀樂則懸解也。夫水性非凝也，凝而為冰，則水失其所融。土性非立也，立而為堵，則土失其所安。人性之結於物，亦猶是也。要在解之，以復基本而已。
碧虛註：以七尺之軀即太空之體，無有死生存亡而一貫之也。莫逆於心，逆則非友矣。左臂為雞，因而求司晨。右臂為彈，因而求鵠炙。屍柔陰