左旋
約者，物之束，故為膠。德成已，以應物，故為接。工造器，以營利，故為‘商。此四者世人之所為，聖人則不謀不斷，無喪無貨，惡用四者？為四者雖人事，亦天所以養人者，既受食於天，惡用人為哉？聖人形與人同，故羣於人；情與人異，故是非不得於身。形小所以屬乎人，情大所以成其天也。惠子知其情而不知所以情，莊子謂不以好惡內傷其身，合性命之情而言，所以成乎天者也。好惡之情應物而也，身無與焉，不益生則能盡其生理而無所措其情。
道貌天形不傷於好惡，斯足以有其身矣。今子外神勞精，倚樹據梧，此皆有情之所累也。天選子之形，容與物獨異，子又益生惑衆，若公孫龍堅白之掄，能勝人之口而不能服人之心，此不知性命之情而受役於造化者也。詳道註：聖人之道無方，而無乎不在；無體，而無乎不為，則其心無適而非遊也。遊者，逍遙自放，無所係累之稱。所謂惡用知、惡用膠、惡用德、惡用商者，乃其所遊也。知因謀而出，約因斯而興，德因喪而有，工因貨而作，四者皆世人相養之具。
德充之人，無所用之，天食而已。聖人形與人同，故眇乎小哉；情與人異，故獨成其天。聖人非無情也，好出於不好，惡出於不惡，因其目然而不益生，謂之無情可也。人之生也，形選於天，性靈於物，其德未嘗不充，特牽於物而有以害之，去其害而德充矣。惠子之多言害之尤者，故是篇以非惠終焉。
碧虛註：二君之中其說忘形而未能忘德也。聖人遊於志形忘德之外，雖日用知德而不自矜。故勝孽專事無由萌兆。不謀利害何用知，不斷情性何用膠，無喪於物何用德，不植貨財可#1用商。已上四事，百#2天然而養者也。蛄蜣轉九，蜘蛛結網，不謀之知也。雲龍風虎，松柏女蘿，不斯之膠也。禽獸林藪，魚鼇江湖，無喪之德也。物物自利，各各營生，不貨之商也。此乃天之所養，故日天食。有形無情，望之似木雞矣。一尺之面，容貌不同者，道與之也。
六尺之體，空襄無殊者，天與之也。皆非情之所有，天任子之形者，豈有情哉？哈酵而自生耳。今子有人之形與衆無別，而強以堅白同異之辯嗚噪於衆人之前，而自謂賢者，猶躍冶之金，何得不怪哉？
趙註：無脤、大痿形惡可知，二君悅之而視全人，忘其形而親其德也。形惡可忘而世人不忘，德不可忘而世人忘之，此真忘矣。聖人遊於斯世，慮知過而至於欺，立約以固之，慮德不足以及人，教以貿遷有無，聚天下之貨也。聖人之所以為聖，則無此四者。故日不謀、不新、無喪、不貨也。眇乎小哉，形也。警乎大哉，德也。惠子猶疑無情何以為人，答以吾謂無情者，不以好惡內傷其身。此直指以告，而惠子猶有枝辭，莊子警之日：夫子外神勞精，疲役甚矣！
若子之形一旦為天之所取，尚能騰口說以肆堅白同異之辯邪？
《庸齋口義》云：德有所長，形有所忘，言愛其德而忘其形，世人知有形而不知有德，此真忘也。聖人有所遊，即心有天遊。知以處事，約以檢身，接於外而忘於內，商賈猶賣名聲於天下也。心有天遊，則知此四者皆為吾累。故無所用之。天食，猶天爵。德知，前論皆以為美，此則以為惡，鼓舞其筆有失點檢處。有人之形已下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之。天與之形，有物也。道與之貌，物必有則也。吾所謂無情者，忘好惡而不傷，因自然而不益。
今惠子外神勞精於堅白同異之辯，且天授子形，何乃自苦如此邪？德有所長者，悅在德而不在貌；形有所忘者，拾乎貌而契乎心。此二士之所以見知於二君，二君之所以見稱於後世也。聖人之所遊亦不出乎人間世，從容逍遙以觀其變，行不以足，視不以目。故物無逐形，人無遯情，而其憂世之心未嘗一日去懷也。夫聲名妖孽，所以滑性，而以之為知，由是責詐生焉。結繩之約，由於朴散，而執之如膠，由是欺誕生焉。工匠作器，所以給用，而貿易為商，由是巧偽出焉。
此皆時俗之弊也。真人猶覬有以反之，故斷曰：不謀惡用知，不新惡用膠，不喪惡用德，不貨惡用商，其言意亦切矣。此還淳反朴之要道，聖人復出，不易斯論。人能脫去膠孽等累，則與天為徒，何世息之能及？有人之形，飲食起居同也；無人之情，是非好惡不動於中也。眇乎小哉，此形之在天地；警乎大哉，此德之在性情也。以己之性情，復己之自然，豈假他人哉？道與之貌，無論美惡，安之而已；天與之形，無論壽夭，全之而已。常因自然而不益生，知不益則必不損，夫復何所措其情？
今惠子不務內充其德，
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