也。故莊子有舟山壑澤之喻，唯物物而不物於物者，造化所不能移也。鬻熊曰：運轉無已，天地密移，疇覺之哉！與此意同。若夫藏天下於天下，則無所藏而都任之，索所遯而不得，此常物之大情，合於性命之理而與化為一也。夫以無生無死之性託於有變化之形，亦萬化之一遇耳，何獨喜之有形？有生不出百年，而使其形者固無終始，所遇何極，其樂可勝計邪？聖人之所遊者，藏天下於天下之道，故無所不存也。善夭善老，善始善終，雖未忘生死亦能盡性，故可為人師法，而況至命而能物物，萬物之所係，一化之所待者乎！
詳道註：人自生至終，大化有四：載我、勞我，為可惡矣，而人悅之；佚我、息我，為可樂矣，而人惡之。此無他，無道以善之也。道之善吾生，乃所以善吾死。其生若浮，其死若休，吾之在我，任其所存而不使負趨之在彼，豈私其藏以固其所有，喜其形以矜其所遇哉？夫藏舟於壑，藏小也；藏山於澤，藏大也。夜半，非可見也。有力，非可禦也。舟之於山，小大動止雖殊，而為有力者所負趨則一，然則人之於化將為靜以藏之與？將為動以藏之與？化非動靜所能免，孰若藏天下於天下，曠然與化為一邪？常物之大情，莫不與化為一，特累於物而淪於小者而已。聖人遊於物之所不得逐，故不係於物而物之所係，不待於化而化之所待也。
碧虛註：大塊，元氣也。我者，靈物之稱，靈物本無。生、老、死，於何而有？由其有形也，則是我本不載，為有形故；我本不勞，為有生故；我本不佚，為有老故；我本不息，為有死故。觀此道之善能生物，則鈴亦善能死物矣。今且以樂天為善吾生，知命為善吾死，又何咎焉！夜半有力者，陰陽不測之神。負之而走，造化不停之謂也。且藏物者寧無衛而物將逃也，曷能禁之？然物．不在藏，理有不遷者，庸詎知之乎？夫，飛不知沈，則沈藏矣；此不知彼，則彼藏矣。是謂自藏，非物藏也。此常物之大情，而非假借達人。以宇宙為一室，則失天下之有矣，非藏而何！一天下者，動植萬類之總名。所謂藏者，密移而不覺也。夢為烏而厲天，夢為魚而沒淵，所化無極，樂亦無極，何獨遇人形而喜之乎？物之所不得逐者，造化也。聖人道於無心無化之途，則物皆存矣。人之倣傚徒美其逵，至一無述，萬化所宗。有善有待，皆非懸解也。
趙註：生為行人，死為歸人。生必有死，行必有歸。造物之所以善吾生、善吾死者在此，安乎自然而已。舟壑山澤是藏小大有宜，陰有以轉移之而不自覺也，言有形終有變遷。若藏天下於天下，則上下四方，古往今來，須突，不能離，又安得而返哉！形色即天性，天性即形色。常物之大情，言人與物理皆然也。夫具百骸而為人，猶喜悅之，況使其形者乎？聖人知囿形世間不逃乎數，與之為無方，所以皆存也。夭老始終處得其善，人猶效之，況運於無形而能形此形者？乃萬物所係，一化所待，善之善者也，可不尊之乎？物有萬而化則一，一者此也。
庸齋云：藏舟藏山、夜半負走之喻，言人之為計，雖至深密而有不得自由者；藏天下於天下，則付之自然無所逐矣。萬物之真實處常如此。人皆以有形自喜，而不知人之一身千變萬化，萬物皆備於我，其樂可勝計哉？聖人遊心自‘然，無得無喪，飲日遊於物之所不得逐而皆存。善夭善老、善始善終，造物能此，人猶效法之，況道乎？萬物所係，一化所待，只是說道。其立言則一節高一節，莊子筆勢如此。
大塊本以言地，據此經意，則指造物。載我以形，猶云以衫載－我，百骸具而神乘之，盖不得不載也。勞我以生者，起居飲食痛疼寒溫，皆所以役我，益不得不勞也。佚我以老者，血氣既衰，形體日耄，志慮日消，益不得不佚也。息我以死者，氣竭神逝，四大各離，偃然寢於巨室，盖不得不息也。由是知世人當生而憂死，皆妄情耳。但於其生也思所以善吾生，必傷生悖理、損人害物者不爻為，則吾之死也惡得而不善。盖生吾者造物，而善吾者我也。其生其死，何有異哉？藏舟藏山，喻人處造化中而欲逃造化之遷變，不可得也。必天下之物有藏必有遯，遯則不存矣；唯其無！所藏，故物不得遯而皆存。物不得遯而皆存之處，無何有之鄉、廣莫之野是也。得是而遊焉，任其無心之通，曠然達觀，無往不存，此藏天下於天下之道也。雖出機入機，生化萬變，見其日新耳，物安所遯哉！．世人執於私見，往往認物以為己有，謂舟山為不遯之物，壑澤為可藏之地，形質有不化之方，不悟夫冥樞潛運，寸晷不停，物與地者與形俱化而不自知也。然則欲超遯化，將有道乎？日無藏無執，心與天遊，欲求見在猶不可得，又惡知所謂遯化哉！善夭善老，諸本皆然，唯陳碧虛照張君房校本，作善少善老，於義為優。
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不武；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川，肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以