而生死與之皆，則夫人之有所不□ 得與皆者，物之情也。人知以天為父，以君為尊，而不知所謂卓者尤當愛，真者尤當守也。至仁無親，則有恩以相生，養者不足於仁也。至知無知，則有情以相非，譽者不足於知也。江湖，譬道之廣大，故言道者多以水喻之。碧虛註：得與，猶相與。人之不能一好惡，同天人，齊彼我者，皆物情之所係也。彼唯知尊愛天命而未識保其妙道，唯知死節事君而不知外身修真。魚失水則相濡沬，適江湖則忘矣。人昧理則相非譽，得此道則化矣。
趙註：好之也一、弗好之也一，好惡在人，我則無好惡也。天則無好惡，人自有好惡耳，何勝負之有？知夜旦相代，天之所為；死生相代，命之所為。通乎晝夜之道，則知死生之說，人而不知此理，則悅生惡死，情皆然也。子之所以孝其父者，以父為天也，而在己之天不知愛，可乎？臣之所以忠其君者，雖死不顧，而真君之所存不知尊，可乎？魚處陸而思水，人處亂而思治，皆不免悅生惡死之情。相忘江湖，相忘道衍，則生死一理，何喜何懼哉？
鬳齋云：一，自然也，造化也。好惡之異同，皆不出乎造化之外，故一與不一皆一也。人能同好惡，則知天，故與天為徒；以好惡為異，則知人而已，故與人為徒。真人無好惡異同，無分乎天人，但循自然而已。涸魚之相濡沬，喻人處世有為；相忘於江湖，喻體道無為也。譽堯非桀一句，是其獨見自得處，無桀亦無堯，無譽亦無毀，兩忘而付之自然，是化之玖道也。
此論真人好惡出於至公，亦猶無好惡也。故好亦一，弗好亦一；其一也一，不一亦一。其一與天為徒，本乎自然，無所不一也；其不一與人為徒，或出使然，不純乎一也。以道觀之，一與不一亦一而已。天不人不因，人不天不成，亦何相勝之有！盖恐世人泥夫述之不一，而失其理之大同。故又喻以人之生死猶天之有夜旦，凡戴天履地者，俱不免而有所不得與知者，皆物情蔽之耳；若攝情歸性，混合天人，則可以與知死生之理，猶夜旦之常，而不足芥蒂也。人以天為父，而猶尊愛之，況己之卓然者乎？君愈乎己，而身猶死之，況己之至真者乎？此又直指道體，以示人人能反求其卓然、至真者，則知吾之生死乃一念之起滅，一氣之往來耳。儻不明此，則失其所以生，何異魚之處陸而徇濡以濕沬？視相忘於江湖為何如哉？
南華自謂吾為是論，亦無異譽堯非桀，未能相忘而化其道，盖欲人忘言而以心契之，又所以掃其逵也。
南華真經義海纂微卷之十五竟
＃１『真』應為『直』字。
南華真經義海纂微卷之十六
武林道士褚伯秀學
內篇大宗師第三
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯，若夫藏天下於天下，而不得所遲，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夫#1善老，善始善終，人猶效之，況萬物之所係而一化之所待乎？
郭註：形、生、老、死皆我也，故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉！死生皆命也，無善則已，有善則生。不獨善，吾死亦善也。言生死變化之不可逃，故又舉無逃之極，然後明以必變之符，將任之而無係也。夫有力之大＃２莫大於變化；揭天地以趨新，負山嶽以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時不移。世皆新矣，而自以為故；舟山日易，而視之若前。交一臂而失之，皆在冥冥中去矣。故向者之我，非復今我。我與今俱往，豈常守故哉！不知與化為體，而思藏之使不化，雖至深至固，無以禁其日變也。無所藏而任之，則體天地，合變化，索所遯而不得。此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形是萬化中之一遇耳，豈特人形可喜，而餘物無樂邪？聖人遊於變化之途，放於日新之流，萬物萬化，與之萬化，萬化無極，與之無極，誰得遯之哉！夫自均於百年之內，不善少而否老，猶足以師於人，況玄同萬物，與化為體，其為天下所樂不亦宜乎！
呂註：大塊之於我，固無情也。苟為善吾生，則善吾死必矣，吾何悅惡哉？物無大小，心存則存，心亡則亡。苟為非道，未有存而不去者。故藏舟藏山於壑澤，可謂固矣，吾心一遺則忽然失之；夜半玄極之時，有物於此徙而藏之玄極之處，非有力者能若是乎？夫藏小大得宜，而猶有所遯；以有涯之生，藏無窮之宇宙，而欲其無遯，豈常物之情哉！天下者萬物之所一，得所一而藏於所一，則彼有力者雖欲負之而走，將安之哉？非真知不足以與此。
林註：大塊，造物之名。於形言載，於生言勞，老則無能為而自佚，死則不期息而目息。真人無佚無息，此特為勞生者言耳。夫能善吾生之理，則死亦善矣。生而不能充其善，死何望於善乎？舟，取其浮而能移。山，取其止而不動。夜半，喻冥理無迹。有力者，指造化負之而走，言其推移也。夫形隨化遷，物豈守故，俯仰之間，已涉萬變。世人操叉化之