以堅白同異之辯嗚噪於衆人之前，而自謂賢者，猶躍冶之金，何得不怪哉？
趙註：無脤、大痿形惡可知，二君悅之而視全人，忘其形而親其德也。形惡可忘而世人不忘，德不可忘而世人忘之，此真忘矣。聖人遊於斯世，慮知過而至於欺，立約以固之，慮德不足以及人，教以貿遷有無，聚天下之貨也。聖人之所以為聖，則無此四者。故日不謀、不新、無喪、不貨也。眇乎小哉，形也。警乎大哉，德也。惠子猶疑無情何以為人，答以吾謂無情者，不以好惡內傷其身。此直指以告，而惠子猶有枝辭，莊子警之日：夫子外神勞精，疲役甚矣！若子之形一旦為天之所取，尚能騰口說以肆堅白同異之辯邪？
《庸齋口義》云：德有所長，形有所忘，言愛其德而忘其形，世人知有形而不知有德，此真忘也。聖人有所遊，即心有天遊。知以處事，約以檢身，接於外而忘於內，商賈猶賣名聲於天下也。心有天遊，則知此四者皆為吾累。故無所用之。天食，猶天爵。德知，前論皆以為美，此則以為惡，鼓舞其筆有失點檢處。有人之形已下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之。天與之形，有物也。道與之貌，物必有則也。吾所謂無情者，忘好惡而不傷，因自然而不益。今惠子外神勞精於堅白同異之辯，且天授子形，何乃自苦如此邪？德有所長者，悅在德而不在貌；形有所忘者，拾乎貌而契乎心。此二士之所以見知於二君，二君之所以見稱於後世也。聖人之所遊亦不出乎人間世，從容逍遙以觀其變，行不以足，視不以目。故物無逐形，人無遯情，而其憂世之心未嘗一日去懷也。夫聲名妖孽，所以滑性，而以之為知，由是責詐生焉。結繩之約，由於朴散，而執之如膠，由是欺誕生焉。工匠作器，所以給用，而貿易為商，由是巧偽出焉。此皆時俗之弊也。真人猶覬有以反之，故斷曰：不謀惡用知，不新惡用膠，不喪惡用德，不貨惡用商，其言意亦切矣。此還淳反朴之要道，聖人復出，不易斯論。人能脫去膠孽等累，則與天為徒，何世息之能及？有人之形，飲食起居同也；無人之情，是非好惡不動於中也。眇乎小哉，此形之在天地；警乎大哉，此德之在性情也。以己之性情，復己之自然，豈假他人哉？道與之貌，無論美惡，安之而已；天與之形，無論壽夭，全之而已。常因自然而不益生，知不益則必不損，夫復何所措其情？今惠子不務內充其德，徒以言辯求合天下之情，以至外神勞精、據梧而暝，則其為知能所役，亦困苦矣！故告以天之所以選取汝形而為萬物之靈者，豈但以堅白之辯嗚噪於人問而已，由階而升致極乎性命道德之奧，乃聖乃神可企及也。痛惜惠子累於才而溺於辯，昧乎性而惑乎情，是因知而失德，學者之大病，殊弗悟人之至情本無好惡，好惡因物而有，情與物忘，則俱化矣。常因自然而不益生，是謂無情之情，何以辯為？使惠子而頓悟，還淳反朴，進乎無知，則德可充而性可復，何息乎人之不契、物之不應哉？
物得以生之謂德，乃天賦粹美，所以成形尊生由是而充之，性與天道可得而聞也。夫德本乎天而充之在人，可不自愛重乎？物之符契，特應感小節，以印德充之驗其成功大業，則有相天地、贊化育者焉。故王駘足以起敬於夫子，將欲引天下而從之，則其修為必有大過人者；且不教不議而學者虛往實歸，自非以心契心而死生無變，命物守宗而化由己出，其能至是乎？視所一，遺所喪，以見得道者忘形。唯止能止衆止，明夫以虛而來鑑，几此皆所以充之之道也。德充而為物所歸，猶松柏之於眾木，堯、舜之於百姓，豈特以正生為幸？幸在能正衆生，而一己之死生禍福非所芥蒂，故擇日登假，去留在我，何肯以物為事哉？申徒無取兀之過而招兀，視兀猶全也；子產以執政之貴而傲兀，雖貴猶賤也。無趾而尊足存，所存有重於足者，天刑之不可解，則一安之命而與全人無異矣。哀馳它之雌雄合乎前，使哀公忘其惡而願授國，此非愛其形，愛使其形者也。故泰和內運，疵癘外消，德與日新，道通神化，事成而不以功自處，無往而不為物所歸矣。哀公以仲尼為友，德尊而位可忘也。靈公視無脤為全，德尊而形可忘也。聖人所遊與物無際，警乎大哉獨成其天，是能忘人之所不忘，而粹美所歸有不得而辭者。惠子厚於才而薄於德，遂問好惡之情，答以性命之情，所以深救其失，使道貌天形不傷於好惡，有形無情，常因乎自然，至是則德充物符，彼己兩盡，是非好惡化於忘言，何在乎外神勞精而以堅白嗚哉？
太上云：上德、至德、孔德、玄德，皆德之充者。善結無繩約，天下將自賓，不召自來，有德司契，皆符之謂也。而南華發揮為尤詳，至取殘兀厲惡之人以標論本，益所以為尚形骸外德性者之戒云。
南華真經義海纂微卷之十三竟
＃１『可』字應為『何』。
＃２『百』字應為『皆』。
南華真經義海纂微卷之十四
武林道士褚伯秀學
內篇天#1宗師第
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。未知有所待而後當，其所待者