衛靈公，靈公悅之；而視全人，其脰肩肩。甕盎大瘦說齊桓公悅之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斷，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天齋也；天齋也者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；警乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是，非吾所謂情也；吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而暝。天選子之形，子以堅白嗚。
郭註：其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。德者世之所不忘，形者理之所不存，故忘形非忘，而忘德乃誠忘也。遊於自得之場，放之而無不至，才德全者也。而知、約、德、工四者，自然相生，其理已具，故聖人無所用其己。物無妄然，皆至理所趨，當任之而已。形貌同人，而掘若槁木，故浩然無不任，而獨成其天也。夫人非情之所生，則生豈情之所知？惠子未解形貌之非情而復有問，莊子謂以是非為情，則無是非好惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄？不以好惡傷身，任當而直前者，非情也，因自然而不益生，止於當也。惠子猶未明生之自生，理之自足。莊子又告以生理自足於形貌之中，任之則自存，好惡之情祇足以自傷耳。倚樹據梧＇言有情者之自困，此世之所謂情。而云天選，明夫情者非情之所生而況他哉。
呂註：無脤、大痿以德長而見美於二君，形有所忘也。人不知存其神，是所忘役於視聽，思慮是所不忘。不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘，非特形有所忘而已，誠忘則聖人之所遊，物不得逐而皆存者也。若然者，以知為孽，孽非本榦也；以約為膠，所以約散也；以德為接，所以續異體；以工為商，非所以為器也。聖人不謀惡用知、不斷惡□ 用膠、無喪惡用得、不貨惡用商四者，天常也，故無待於外。有人之形無人之情，以其所遊在誠忘故也。羣於人，則遊于世俗；是非不得於身，則休乎天均。得其小者屬於人，大者屬於天也。貌則動作威儀無非道，形則六骸九竅天而生，所以為人者足矣。奚為疑其不可以無情乎？惠子直謂無情若木石，不可以為人。莊子謂吾所謂情，是非不得於身也。吾所謂無情，不以好惡內傷其身也。若是則足以有其身，何必益生哉？惠子不知即動而靜，乃據梧以求靜，唯不知此，即是不得其所為使形為天之所選，而以堅白嗚也。
林註：形者世所不忘，德者世所忘也。人能不忘世所忘，而忘世所不忘，則才德全矣。是謂誠忘。聖人所遊，《列子》謂觀其所變，遊之至者也。智者，謀所出，故為孽。約者，物之束，故為膠。德成已，以應物，故為接。工造器，以營利，故為‘商。此四者世人之所為，聖人則不謀不斷，無喪無貨，惡用四者？為四者雖人事，亦天所以養人者，既受食於天，惡用人為哉？聖人形與人同，故羣於人；情與人異，故是非不得於身。形小所以屬乎人，情大所以成其天也。惠子知其情而不知所以情，莊子謂不以好惡內傷其身，合性命之情而言，所以成乎天者也。好惡之情應物而也，身無與焉，不益生則能盡其生理而無所措其情。道貌天形不傷於好惡，斯足以有其身矣。今子外神勞精，倚樹據梧，此皆有情之所累也。天選子之形，容與物獨異，子又益生惑衆，若公孫龍堅白之掄，能勝人之口而不能服人之心，此不知性命之情而受役於造化者也。詳道註：聖人之道無方，而無乎不在；無體，而無乎不為，則其心無適而非遊也。遊者，逍遙自放，無所係累之稱。所謂惡用知、惡用膠、惡用德、惡用商者，乃其所遊也。知因謀而出，約因斯而興，德因喪而有，工因貨而作，四者皆世人相養之具。德充之人，無所用之，天食而已。聖人形與人同，故眇乎小哉；情與人異，故獨成其天。聖人非無情也，好出於不好，惡出於不惡，因其目然而不益生，謂之無情可也。人之生也，形選於天，性靈於物，其德未嘗不充，特牽於物而有以害之，去其害而德充矣。惠子之多言害之尤者，故是篇以非惠終焉。
碧虛註：二君之中其說忘形而未能忘德也。聖人遊於志形忘德之外，雖日用知德而不自矜。故勝孽專事無由萌兆。不謀利害何用知，不斷情性何用膠，無喪於物何用德，不植貨財可#1用商。已上四事，百#2天然而養者也。蛄蜣轉九，蜘蛛結網，不謀之知也。雲龍風虎，松柏女蘿，不斯之膠也。禽獸林藪，魚鼇江湖，無喪之德也。物物自利，各各營生，不貨之商也。此乃天之所養，故日天食。有形無情，望之似木雞矣。一尺之面，容貌不同者，道與之也。六尺之體，空襄無殊者，天與之也。皆非情之所有，天任子之形者，豈有情哉？哈酵而自生耳。今子有人之形與衆無別，而強