驗之，則其可驗者亦不驗矣。本莫之為，而以為或之使，是以無心為有心也。明者之自累，每如此。至於神，則聽其自應而已。明不勝神，言有心不能勝無為。而愚者恃其私見入於人，為求功於外，可悲也夫！古者因山為墳，不封不樹，上無通臭，下不及泉，務藏形而已，則棺衾之朴素，葬具之簡約可知。後世習尚浮侈，璧玉珠璣，生前受用已為過矣，用之飾棺，則明器之繁夥，塋隧之雄廣，固不待言，盖由據尊恃貴，厚享於前，則送終之禮勢不容薄。歷觀古之侈葬，如虎丘、驪山者，自以為固，可千萬年，終不免為大盜積耳。今南華弟子欲厚葬其師，是亦人心所當盡，然猶蹈俗習，故慨謂吾以天地為棺梆，達哉斯言！古所未道，楊王孫裸葬之說，劉伯倫荷鐳之意，皆自此發。夫既委形于地，則烏鳶螻蟻何以自免？日吾之生也，盖本於無，而外蒸蚤蝨，內變燒就，皆因我而有；及其死也，猶蜩甲、蛇蛻，委之而往，神則無不之也，又何烏鳶螻蟻之足慮哉！明，謂形之可見者，必籍形中不可見者主之，欲動而動，欲止而止，其中有信，即此所謂徵也。不平者形，形有貧富壽夭之殊；神之在人，則一。以神觀物，無有不平；以形觀物，則不平矣。徵者扣之而應，感之則通。若以不信視物，物亦不信之矣。形本無徵，取徵於神，以外求徵於內，內重而外輕也。若以內求徽於外，則其徵也不徵；其徵也不徵，則其平也不平矣。明者為使，動用有限；神者徵之，靜體無極；故曰明不勝神也。真人立是論，非唯矯時俗厚葬之弊，抑使後世學者所重在內而不在外，所養在神而不在形。平徵之由已出，神明之暫相須也。信能造此，則與天地為一。日星參光棺槨而珠璧之非過論也。南華、沖虛二真人，應期弘教，躋世清寧，遺訓流芳，千古蒙惠。二經旨趣互相發揮，盖不可以優劣論。然本經首載列子御風，猶有所待，而後篇引用不一，或議以漆園之才，縱橫馳騁，自出瓖奇，何不可者，而乃必蹈沖虛之轍耶？愚嘗考其所以云凡有德者必有言，言所以迷行也，行同而言異者，無之，造極玄談，古今一致，直言曲喻，正說反說，皆所以明道也。南華樂道前賢之善，舉其全章以寓己意者，十有六。其《冥海章列》文甚略，《莊子》特詳焉。故每章歸結，則時見出藍之青，精彩倍越。《莊子》得《列》文而愈富，《列》文賴《莊子》而愈彰。前謂御風有待，猶以跡觀；後取立言微妙，則以心契。編末又以御寇名篇，明所舉之不隱，歸趣之合轍也。然而當篇所載，《列》文無幾，疑為郭氏刪易之始乎？績漿之事，戒其出異感人。未幾而戶外屨滿，不能使人無保也。次以緩、翟交爭，憤死化為楸相，遁自然而之刑戮，造物者報其人之天也。知道不言，如天之運；知而言之，其機淺矣。是以屠龍技成無所用巧，用巧不足以效於屠龍。甘舐痔者，得車愈多，不多不足以旌其舐痔。皆所以警學徒而緘時病也。至於賴貞幹以扶國，不若休之。悟動過之刑，心當加謹。只九徵用而不肖得。三命至而恭慢分。八極三必之不常。一珠九頂而僅得。又以喻處世應物之多端，食名逐利之召息也。儻能因其有形，反究夫未始有物，則人間世之累可免矣。舍犧牛而為孤犢，亦在人萬信而力行之。篇末結以莊子死，示幻形不足戀，凡物必有終也。門人慮烏鳶之食，猶以世眼觀。唯至人忘形任化，無予奪之或偏；體神用明，顯平徵之不謬；此其所以離人入天，而登假乎道也歟！
南華真經義海纂微卷之一百二竟
南華真經義海纂微卷之一百三
武林道士褚伯秀學
天下第一
天下之治方衛者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道衛者，果惡乎在？曰：無乎不在。曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為央，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四闢，大小精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士播紳先生多能明之《詩》以導志，《書》以導事，《禮》以導行，《樂》以導和，《易》以導陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不褊，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，間而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。
郭註：為以其有為，則真為也，真為則無偽矣，又何加焉！神明由事感而後降出。